Исмаилизм, Ismailis, ассасины, assasin, Ага-хан, имам, воскресение. В естественной среде обитания Секты исмаилитов – ассасины

Имамитский шиитский ислам был той базой, на основе которой на протяжении веков формировались остальные течения и секты. Как правило, доктринальные расхождения между ними сводились к спору о количестве почитаемых имамов, хотя нередко этот спор приводил и к более существенным изменениям в догматике и принципах деятельности той или иной из шиитских сект.

Первый раскол среди шиитов произошел в VII в., когда после мученической смерти Хусейна возник спор о четвертом имаме.

Группа шиитов во главе с Кайсаном провозгласила четвертым имамом сводного брата Хусейна, сына Али от наложницы. Движение кайсанитов не получило заметной поддержки и к XI в. прекратило свое существование. Следующий раскол был связан с именем Зейда, которого его сторонники провозгласили пятым имамом. Хотя в битве 740 г. с Омейядами Зейд был убит, его сторонники образовали секту зейдитов, укрепившуюся на севере Ирана и просуществовавшую около трех веков. Зейдиты были близки к мута-зилитам и хариджитам, выступали против обожествления вождей и за право каждого благочестивого мусульманина стать верховным имамом. В конце IX в. зейдиты обосновались в Йемене, где их потомки обитают и ныне (на севере Ирана остатки зейдитов известны под именем ноктавитов).

Наиболее крупный и значимый по последствиям раскол произошел в середине VIII в., когда шестой имам шиитов Джафар лишил своего старшего сына Исмаила права стать седьмым имамом в пользу другого своего сына. Несогласные с этим решением шииты сплотились вокруг опального Исмаила и объявили его седьмым имамом, что и положило начало созданию нового и - весьма своеобразного учения исмаилитов. Исмаилизм - принципиально новое течение мысли в шиитском исламе, многое заимствовавшее как у неоплатонизма (точнее, из орфико-пифагорейской древнегреческой философии), так и из зороастризма с его культом священной семерки и индийских учений о карме, перерождениях, Брахмане-Абсолюте.

Согласно учению исмаилитов, ипостасью Высшего Божества, Аллаха, является Мировой Разум, обладающий всеми божественными атрибутами. Проявление его в феноменально-чувственном мире - пророки, которых насчитывается семь: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус, Мухаммед и Исмаил. Эманацией Мирового Разума является Мировая Душа; она, в свою очередь, ответственна за создание материи и жизни, включая человека. Проявление ее - семь имамов, толкователей семи пророков. Соответственно числу пророков и имамов история тоже делится на семь периодов, в процессе смены которых рее живое рождается и умирает по закону перерождений. Цель существования у исмаилитов - достижение высшего знания (аллегория знания -рай, невежества - ад). Достижение его ведет к спасению, что равно возвращению к Мировому Разуму, т.е. к прекращению существования и перерождении.

Сложное эзотерическое учение исмаилитов предполагало семь степеней познания, причем высшие из них были доступны лишь немногим и окутаны ореолом таинственности. Для подавляющего большинства исмаилитов суть учения упрощенно сводилась к ожиданию Махди с его царством высшего истинного знания и пути к спасению. На рубеже IX-X вв. этот исмаилитский Махди все более определенно ассоциировался со скрытым имамом шиитов-имамитов, чем, в частности, воспользовался некий Убейдаллах, который в начале Х в. выдал себя за Махди и основал с помощью североафриканских берберов Фатимидский халифат, просуществовавший с центром в Египте вплоть до 1171 г. Выдававшие себя за алидов, Убейдаллах и его потомки сыграли важную роль в укреплении и развитии исмаилизма как влиятельного течения шиитской мысли. Течение это вскоре тоже распалось на несколько сект, часть которых отличалась крайними, весьма радикальными нормами поведения.

Секты исмаилитов. Ассасины. В 869 г. отряд исмаилитов во главе с Карматом примкнул к восстанию занзибарских рабов-зинджей, в ходе которого бывшие рабы сами превратились в рабовладельцев, с еще большей свирепостью угнетавших всех обращенных ими в рабство. Кар-маты выступали за равенство и уравнительное распределение, но при этом сохраняли и даже увеличивали количество работавших на них рабов. Их отличали крайний фанатизм и нетерпимость. В 889 г. они овладели Бахрейном, создав там свое государство, но политика нетерпимости и жестоких набегов на соседей привела, в конечном счете, к крушению этого государства и исчезновению карматов на рубеже XI-XII вв.

Более благоприятной оказалась судьба другой исмаилитской секты - друзов. Последователи Дарази, обожествившего отнюдь не отличавшегося благочестием и добродетелями фати-мидского халифа Хакима (996-1021), друзы считали, что с Хакима начался новый цикл эманации Мирового Разума. После таинственного исчезновения Хакима (он не вернулся с прогулки - нашли лишь его осла и одежду) его стали считать скрытым имамом, Махди. Обосновавшиеся в горных районах Сирии и Ливана друзы составили замкнутую общину единоверцев. Не проявляя нетерпимости к соседям-суннитам и активно применяя при случае метод такыйи, друзы отличаются крайней степенью обожествления Хакима как воплощения Аллаха, верят в переселение душ и преданы своим духовным вождям, которые одни только принимают участие в наиболее важных и окутанных тайной культовых церемониях.

В конце XI в. фатимидский халиф Мустансир лишил своего старшего сына Низара права наследования в пользу другого сына, Мустали. В возникшей распре Низар был убит. Сторонники Му-стансира остались в Египте и Сирии, тогда как последователи убитого, низариты, мигрировали на север Ирана, где религиозным центром новой секты стал суровый горный замок Аламут. Осевшие в районе Аламута низариты создали здесь «государство исмаилитов» - строго организованную и дисциплинированную секту, организационно близкую к суфийским орденам. Но, в отличие от стремившихся слиться с Аллахом и выступавших против неверных суфиев, низариты ставили своей целью воспитывать и использовать в политических целях фанатиков веры, фидаинов, попросту убийц. Окруженные атмосферой тайны, шейхи низаритов стремились воспитать у последователей готовность к самопожертвованию и беспрекословное повиновение приказу руководителя, которого никто из фидаинов не знал в лицо. Внушая будущим фидаинам, что смерть во имя веры - прямая дорога в рай, наставники юношей стимулировали их рвение гашишем; приведенных под его воздействием в возбуждение учеников иногда приводили в скрыто устроенный сад, где их приветливо встречали красивые девушки. Будучи в полной уверенности, что они побывали в раю, юноши не сомневались в истинности слов наставников и были готовы на все, чтобы заработать пропуск в рай. От слова «гашиш» фидаины и вся секта низаритов стали именоваться гашашинами, откуда в европейской транскрипции возникло слово ассасины (фр. - «убийцы»).

Готовые на все и подбадривавшие себя гашишем, ассасины по заданию шейха проникали в лагерь противника и точным ударом кинжала убивали намеченную жертву. Возраставшее влияние секты и ужас перед непредсказуемыми акциями ассаси-нов способствовали созданию атмосферы страха вокруг неприступного замка Аламут с его фактически обожествленными шейхами. Только в 1256 г. государство исмаилитов было уничтожено вместе с замком монгольскими войсками Хулагу. Остатки низа-ритов, потеряв свой пыл и перестав готовить кадры ассасинов, мигрировали в Индию, ще они существуют и поныне во главе с имамом, носящим титул Ага-хана. Следует заметить, что авторитет Ага-хана необычайно высок, причем не только среди низаритов, но и среди многих других ветвей и сект исмаилитов, видящих в нем своего духовного главу.

Алавиты и Али-илахи

Особое положение среди всех шиитских сект занимают две из них, близкие по характеру друг к другу, алавиты и Али-илахи. Обе они обожествляют Али и ставят его, чуть ли не рядом с Аллахом. Алавиты появились в IX в. как секта основателя этого учения Нусайра. В учении Нусайра сочетались астральные культы, вера в переселение душ и элементы христианства. Алавиты полагают, что некогда все их души были звездами. Али поместил их в людей, но по смерти души праведников вновь станут звездами и сольются с божественным Али, тогда как души грешников переселятся в животных. Алавиты читают христианские Евангелия, причащаются хлебом и вином, часто носят христианские имена. Секта имеет свою священную книгу, составленную на основе Корана, но вся мудрость ее доступна лишь посвященным. Вплоть до нынешнего дня в Сирии, Ливане, Турции немало последователей этой секты.

Секта Али-илахи возникла много позже, примерно в XV-XVII вв., и ее приверженцев было более всего среди курдов, турок, иранцев и афганцев. На ее учение оказали влияние исмаилитские теории о семерых пророках и имамах. Суть догматов секты в том, что Али есть воплощение Аллаха и божественной истины, что именно он воплощается во всех пророках и имамах и явится в виде Махди. Как и алавиты, Али-илахи верят в переселение душ и не признают рая и ада. Существенную роль в их учении играет тезис о борьбе в человеке двух начал - разума и страсти. Обряды их, как и у алавитов, в некоторой степени близки к христианским.

Сарфароз НИЁЗОВ

Сарфароз Ниёзов , координатор отдела изучения проблем Центральной Азии Института исследования исмаилизма (Лондон, Великобритания)

Что побуждает нас поднимать вопрос об исмаилитах региона?

Причин для изучения проблем мусульман шиитов-исмаилитов Центральной Азии несколько: в географическом плане этот регион занимает огромную территорию, на которой проживает большая часть исмаилитов планеты. Их представителей, живущих в Центральной Азии, можно разделить на три группы: хорасанские, населяющие восточную провинцию Хорасан в Иране; хазарейцы, проживающие в основном в центральной части Афганистана (Кабул и долина Кайан в провинции Баглан); бадахшанские, предки которых жили в горных долинах - между северо-восточным Афганистаном, северными территориями Пакистана, провинцией Бадахшан в Таджикистане и Ташкурганским районом китайской провинции Синьцзян.

В культурно-историческом плане Центральная Азия всегда отличалась интеллектуальным динамизмом и плюрализмом в сфере культуры, а как перекресток Великого шелкового пути регион был точкой столкновения основных мировых религий: зороастризма, буддизма, несторианства, манихейства и ислама. Это способствовало тому, что данная территория стала одной из самых пестрых в религиозном отношении частей средневекового мира. С историей распространения ислама на этой территории (с VIII в. н.э.) связано возникновение многочисленных мусульманских направлений, в том числе раскол данной конфессии на суннитов и шиитов, раздробленных в свою очередь на множество толков и течений. Кроме того, огромную роль в распространении ислама к востоку и северу от Центральной Азии играли и некоторые наиболее крупные суфийские ордена: накшбандийя, кадирийя, ясавийя 1 . Среди мусульманских течений, оставивших большой след в исламе, были и мусульмане-исмаилиты. Они активно расселялись на землях, простирающихся от Фатимидского государства с центром в Каире на западе, до Памира - на востоке и Мултана - на юге 2 .

История исмаилизма продолжается уже более тысячи лет, она полна не только бесценных открытий и прозрений, но и неразгаданных тайн и вопросов, на которые до сих пор нет однозначных ответов. И хотя в даъва (призыв людей к истине, добродетели и покорности Аллаху; вовлечение в исламскую общину новых людей) среднеазиатских исмаилитов раннего периода можно найти много общего, последующая политическая история региона затрудняет их объединение. Поэтому не следует рассматривать среднеазиатский исмаилизм как нечто монолитное. Несмотря на то что его апологетов объединяют общие принципы и культурное наследие, исмаилиты отличаются по многим признакам. Одна из причин такого отличия связана, по всей вероятности, с этнической принадлежностью исмаилитов разных толков, обусловленной географией, языком и организационной структурой. Причем термин "исмаилит" нельзя воспринимать как единственный, обозначающий приверженцев этого направления ислама. История знает немало названий ("шиа", "шиат Али", "рафизи", "батини", "талими", "ахли-хак", "паирвони рохи рост", "панджтани", "Алипараст"), используемых для определения этой общины как с эзотерической, так и с экзотерической точки зрения.

Поскольку рамки данной статьи не позволяют охватить весь перечень вопросов, мы остановимся на одной из важнейших проблем - исмаилиты Таджикистана: их прошлое, настоящее и будущее. Таджикские исмаилиты принадлежат к крупному бадахшанскому исмаилитскому кругу, где ярко представлены и общие принципы членов многочисленной общины, и их различия.

Исмаилиты Таджикистана, населяющие земли по обеим сторонам реки Пяндж и окружающие ее горные массивы, - одна из крупнейших и древнейших исмаилитских общин. Ее историю можно разделить на три периода: от начала распространения идей исмаилизма (VIII в. н.э.) до конца XIX века, с конца XIX века до распада Советского Союза, постсоветский период.

Распространение исмаилизма в Трансоксании (по-арабски Ма-вара-ан-нахр ) связано с расширением рамок влияния даъва шиитов-исмаилитов. Средняя Азия была средоточием мятежей сторонников Али (алидов). Одно из выступлений, которое возглавил Абу Муслим Хурасани, привело к свержению оммейядов (750 г.). После захвата власти аббасидами и последовавшими репрессиями в отношении алидов в Средней Азии началось обновление даъва. Некоторые знаменитые худжаты и даъи 3 начали пропагандировать идеологию исмаилизма. Среди худжатов и даъи наиболее популярными были такие проповедники, как Абу Абдулла аль-Хадим, Хусейн бин Али аль-Марвази, Абу Якуб Сиджистани и Мухаммад бин Ахмад ан-Насафи (известный также под именем аль-Нахшаби). В целом, этим даъи удалось распространить идеи исмаилизма среди представителей династии саманидов, пришедших к власти в 819 году, и даже обратить в эту веру эмира саманидов Насра II бин Ахмада Самани (914–943). Многие великие ученые того времени, например знаменитый поэт Рудаки 4 и визирь Бальами, служивший при дворе саманидских правителей, в конце концов приняли исмаилизм. Кроме того, идеология исмаилизма легла в основу творчества таких известных мыслителей мусульманского мира, как Абу Али ибн Сина (Авиценна), Аль-Бируни и Фирдоуси. Они либо были исмаилитами 5 , либо поддерживали их веру, дух справедливости, интеллект.

Газневидские (962-1186) и сельджукидские (1034-1300) правители проводили против исмаилитов жестокие политические и военные кампании во имя джихада против ереси на всей территории Средней Азии, вплоть до провинции Синд. А багдадский халиф Аль-Кадир даже узаконил право султана Махмуда преследовать любую несуннитскую секту и поддержал его зверства, "одарив" султана различными титулами: Низам уд-дин, Насер уль-Хак и пр. Репрессии против исмаилитов восточной "окраины" мусульманского мира они мотивировали тем, что борются за истинную веру в Бога, за чистоту религии и справедливость. Современник Низама уль-Мулька так оправдывал зверства против инакомыслящих во времена Насира Хосрова: "Убийство их (батинидов и еретиков. - С.Н. ) чище дождевой воды и обязательно для султанов и царей, которые должны их осудить, и казнить, и очистить землю от их нечистот… С ними не должны водить дружбу и разговаривать, есть забитый ими скот, а пролить кровь еретика предпочтительнее, чем убить 70 неверных румийцев" 6 .

Все это привело к исходу приверженцев исмаилизма из долин и городов Хорасана и Трансоксании и их миграции в отдаленные горные районы - Мазандеран и Бадахшан. И поэтому не случайно, что великий исмаилитский мыслитель и посланник имама Аль-Мустансира би-Аллаха - Насир Хосров - нашел убежище в Бадахшане, где и провел остаток своей жизни 7 . Он смог успешно распространять идеологию исмаилизма благодаря тому, что правитель Бадахшана Али ибн Асад принял ее еще раньше. Следующая волна исмаилитских беженцев в Бадахшан связана, скорее всего, с закатом исмаилизма в Мултане, а позднее и в Аламуте. История четырех легендарных дервишей-миссионеров Бадахшана - Шох Хомуша, Шох Бурхона, Шох Маланга и Шох Кошона - часто ассоциируется именно с этим периодом 8 .

Послемонгольский период развития Средней Азии совпадает с созданием в регионе этнорелигиозных государств (суннитов-тимуридов и шайбанидов, а также сефевидов - в Иране). Многочисленные нападения монголов и тюркских правителей во имя ислама привели к самому настоящему геноциду тех, чья вера не вписывалась в "каноническое" толкование этой религии. Преследования исмаилитов продолжались и в доновейший период - с созданием Афганистана, который, можно сказать, соревновался с Бухарским эмиратом в покорении и гонениях на исмаилитов региона. Все это значительно снизило влияние исмаилизма в Средней Азии. На протяжении послемонгольского периода и в более позднее время исмаилизм смог выжить в основном благодаря географической удаленности и существованию института пиров, структуры которого (в части скрытости от мира главы исмаилитской общины - Имама Времени, когда большинство общинников не знало о конкретном месте существования их духовных мэтров) напоминали суфийские тарикаты.

К середине XIX века "большая игра", затеянная Великобританией и Россией, привела к дальнейшему дроблению региона и превратила его в зоны интересов великих держав. Кроме того, российско-британское соперничество помешало налаживанию здесь религиозных и культурных отношений. В результате территории с проживающими на них исмаилитами были как бы поделены между Россией, Афганистаном, Великобританией и Китаем. И с тех пор судьбы исмаилитов тесно связаны с политической историей региональных наций-государств. Гилгит и Читрал, а также их субрегионы, в прошлом входившие в состав британских колоний, отошли к Индии, а позднее к Пакистану. Афганский Бадахшан пережил (и ныне переживает) бурный период своей истории, начиная с дней царствования афганских королевских династий - от Амира Абдуррахмана Хана до Мохаммеда Давуда, кончая коммунистическим режимом (1979-1992 гг.) и последующими войнами между моджахедами и талибами (1992-2001 гг.). Исмаилиты, проживающие в горах Восточного Памира (Сарыколь), были присоединены к Китаю и вместе со всем его населением пережили культурную революцию, воинствующий атеизм, а с 1980-х годов и относительное культурное возрождение.

Теперь остановимся на положении и проблемах исмаилитов, проживавших в царской России, а затем и в Советском Союзе. Их история отмечена бесконечными подъемами и спадами, когда относительно спокойные времена сменялись болезненными социальными катаклизмами. Здесь необходимо отметить и положительную сторону: Россия спасла исмаилитов от жестоких репрессий и обращения в чужую веру соседями-неисмаилитами. Опираясь на ранние российские источники, А.В. Постников приводит пример из жизни исмаилитов Бадахшана, ярко свидетельствующий о бедствиях местного населения вследствие нападений соседей по региону, в свою очередь вызванных господством и соперничеством имперских держав: "В 1889 году афганцы вновь завоевали отложившиеся было Шугнан и Рушан, причем завоевание это сопровождалось неслыханною даже в Средней Азии жестокостью. Население в занятых местностях вырезалось поголовно, селения выжигались, поля вытравливались и пр. Уходя перед афганцами, некоторая часть населения Шугнана вышла к озеру Яшилькулю, предполагая частью перейти в Сарыколь (в Китае. - С.Н .), частью же в Ош, в русские пределы. Китайские власти в Кашгаре, опасаясь, чтобы за шугнанцами не последовали в Сарыколь афганцы, выслали на оз. Яшилькуль лянзу [войско] под началом Чэнь-Дзарина, который силой заставил шугнанцев вернуться на родину и о возвращении их предупредил афганцев, вышедших навстречу и перерезавших всех бежавших" 9 .

Страдания и преследования исмаилитов, их борьбу и упорство аналогично описывает и один из первых исследователей исмаилизма У. Иванов: "Мои друзья в Европе, ученые, мне абсолютно не поверили, когда я написал им об этой общине. Они никак не могли представить, что жесточайшие преследования, массовые убийства, веками продолжающиеся подавление и искоренение не смогли уничтожить общину, которая, даже будучи на пределе, все-таки сумела сохраниться в стране, хотя и в очень малом количестве. И лишь позднее, когда мои контакты с общиной исмаилитов стали более тесными, я понял причины этой удивительной живучести. Это и непостижимая вера и верность традициям предков, и необыкновенное терпение, с которым они переносили беды и невзгоды, не питая никаких иллюзий по поводу того, что ждет их в будущем среди большинства населения, не разделяющего их веру. Благоговейно, с удивительной осторожностью они столетиями продолжали поддерживать тот Огонь, о котором говорится в Коране и который Господь всегда защищал от Его врагов, пытавшихся погасить пламя. Редко встречал я такую поразительную преданность, с которой в бедных грязных хижинах в горных селениях или в убогих деревеньках на пустынных землях они сохранили свои древние традиции" 10 .

Царская Россия и Советский Союз рассматривали Бадахшан (называемый также Памиром) как наглядный пример успехов социалистической революции на мусульманском Востоке и вкладывали немалые средства в его восстановление. При советской власти (1917–1991) он был переименован в Горно-Бадахшанскую автономную область и вошел в состав Таджикской Советской Социалистической Республики, в государственном строительстве которой исмаилиты сыграли значительную роль 11 . В советское время на территории области появились современные школы, больницы, культурные центры, электростанции, дороги, аэропорты, была создана система бесплатного образования - от детских садов до получения докторских степеней. Грамотность стала практически 100%-й: число умеющих читать и писать выросло с 2% в 1913 году до более 99% - в 1984-м. Бадахшан занимал одно из первых мест среди республик и областей Советского Союза по количеству людей, закончивших вузы, дал путевку в жизнь большому числу высокообразованных профессионалов, внесших весомый вклад в построение таджикского общества 12 . Улучшение здравоохранения, образования, социального обеспечения и системы безопасности привело к изменениям в демографической сфере, способствовало мобильности населения. Многие исмаилиты переехали в долины Таджикистана и в другие районы Советского Союза.

С другой стороны, в период коллективизации сельского хозяйства в 1920-х годах все земли были национализированы, а выращивание некоторых культур, например табака, людям просто навязывали. В 1950-1960-х годах вынужденная миграция исмаилитов из горных районов в долины, на юг республики, и резкая смена климатических условий привели к гибели тысяч людей. Под различными предлогами (необоснованные обвинения в буржуазном национализме, в нелояльности, навешивание ярлыков, например таких, как "агент" британского империализма) через сталинские чистки, унесшие жизни многих людей, прошли и представители исмаилитской политической, интеллектуальной и культурной элиты. Более того, влияние социалистической индустриализации оказалось малоэффективным: кроме нескольких электростанций и предприятий легкой промышленности значительных производственных мощностей введено не было. Основные потребности людей удовлетворялись за счет поступлений товаров извне, так как местная промышленность обеспечить всем необходимым не могла. Поощрялся отъезд молодежи в другие районы Советского Союза в связи с нехваткой там рабочей силы. К тому же проводили и культурную революцию во имя создания "советского человека нового типа", который был бы выше всяких религиозных, национальных и культурных "предрассудков". Смысл заключался в том, чтобы в конце концов этот "новый советский человек" мало чем отличался от сегодняшнего образованного россиянина 13 . И хотя образование было всеобщим и бесплатным, его качество и значимость для развития общины вызывали сомнения.

Самый сильный удар советская власть нанесла в духовной сфере - искореняла веру людей. Коммунисты с завидным упорством навешивали на религию всевозможные ярлыки: "миф", "предрассудок", "фанатизм". В 1936 году закрыли таджикско-афганскую границу, в результате чего связи исмаилитов Таджикистана с братьями и сестрами по вере были разорваны. Поддерживать отношения со своим имамом (духовным лидером) на официальном уровне они уже не могли, но вместе с тем никогда их не порывали. Под давлением воинствующего атеизма местные пиры либо оказались в тюрьме, либо покинули страну. Халифы ушли в подполье, отправление ритуалов было запрещено. В тот период совершение основных религиозных обрядов, желательных для верующих, например, суннат-намазы, хадж, иди-курбан, пост, или таких ритуалов, как джаназа , хатна , никах , чарогравшан и мадохони (об этом речь пойдет ниже) было сопряжено с большим риском.

Во времена Хрущева людям дали некоторое послабление. Когда стало понятно, что верования искоренить невозможно, власти сменили тактику, сохранив и даже усилив при этом свою репрессивную политику в отношении религии: для полного контроля над этой сферой начали создавать специальные официальные структуры. Халифов назначало государство, но, несмотря на это, религиозная практика оставалась делом частным и скрытым от общества. И все же религиозность людей возрастала. Один из наглядных уроков советского времени заключается в том, что невозможно искоренить верования людей, навязывая им какую-либо новую теорию как высшую и "научную" истину 14 . Последние десятилетия советской власти свидетельствовали о провале идей коммунистов относительно осуществления принципов справедливости, равенства и процветания для большинства. Этот период характеризуется полным системным кризисом, который нашел проявление в упадке экономики, образования и духовности народа. В результате Бадахшан, несмотря на некоторые существенные перемены и реализацию ряда проектов на его территории, оставался беднейшей частью бывшего Советского Союза.

В 1980 и 1990-х годах исмаилиты, окрыленные перспективами, которые якобы открывали перестройка и гласность, начали активно участвовать в повсеместно появлявшихся политических, культурных и религиозных движениях. Они шли вместе с демократическими, а также с другими исламскими силами Таджикистана, но последние борьбу за политическую власть проиграли. В результате погибло много людей, затрачены значительные материальные средства. Немало приверженцев исмаилизма стали жертвами гражданской войны, в ходе которой (и после нее) многие исмаилиты, жившие на равнинах, нашли убежище в Горном Бадахшане и на иных территориях бывшего Советского Союза. С 1992-1993 годов Бадахшан оказался отрезанным от остальной части Таджикистана и от других республик распавшегося СССР и предоставленным самому себе. Именно в это время многие стали анализировать недавние события, вспоминать далекое прошлое, пытаясь понять причины и источники своих бедствий. Как получилось, что община высокообразованных людей оказалась в нищете? Как могли такие образованные люди поверить популистским лозунгам, ввергшим общину в пучину все разрушающей гражданской войны? Что с нами теперь будет? Неужели опять начнется старая вражда? Как строить отношения с другими в Таджикистане и в России? Как прокормить население, количество которого за годы советской власти заметно увеличилось, в том числе и за счет перемещенных лиц? Вот основные вопросы, волновавшие людей в то время.

Однако постсоветский период ознаменовался приходом и хороших новостей, а также массовым оживлением, вызванным тем, что в Бадахшане начала свою деятельность Сеть развития Ага-хана, устанавливались связи с Имамом и с всемирным сообществом исмаилитов. С 1993 года Фонд Ага-хана обеспечивает население Горно-Бадахшанской автономной области продуктами питания и одеждой, что спасло ее жителей от гуманитарной катастрофы 15 . С тех же пор Фонд Ага-хана оказывает местным властям огромную помощь, в частности, привлекает широкие массы населения к построению нового общества, включая и техническую поддержку проводимых реформ, а это приватизация земли, технологическое обеспечение сельского хозяйства, улучшение здравоохранения, совершенствование системы связи, энергосистемы, вложение инвестиций в развитие малого бизнеса и мелкосерийного производства. Участие Фонда в поддержке и развитии системы образования стало решающим в годы независимости. С 1997 года структуры Ага-хана оказывают помощь Областному отделу образования в сфере повышения профессионализма учителей, укрепления руководящего состава образовательных учреждений, привлечения родителей и всей общины к участию в развитии системы обучения, в частности выделяют средства на создание возобновляемого образовательного фонда и реконструкцию Института усовершенствования учителей в Хороге.

Приведем несколько фактов. Этот фонд предоставляет ежегодную стипендию студентам Хорогского государственного университета для получения ими степени бакалавра в Москве и Бишкеке. Совместно с Университетом Ага-хана оказывает помощь в подготовке преподавательского и руководящего состава учебных заведений Горно-Бадахшанской автономной области, приглашает зарубежных лекторов, участвует в работе курсов по подготовке магистров при Институте развития образования упомянутого выше университета. В 1999 году при поддержке созданной Ага-ханом Организации по развитию образования в Горном Бадахшане открылась первая частная школа. В ответ на просьбу таджикской интеллигенции Траст (Фонд) Ага-хана по культуре разработал гуманитарную программу для Центральной Азии. Цель этого проекта - закрепить успехи, достигнутые усилиями трех цивилизаций, соприкоснувшихся на территории региона: ислама, советской системы и западной демократии, заполнить вакуум, образовавшийся с исчезновением коммунистической идеологии. В 1996 году Лондонский институт исследования исмаилизма выдвинул инициативу по реализации в Таджикистане крупного проекта в сфере образования, суть которого - гармоничное развитие граждан с помощью преподавания различных наук и этики. Для воплощения этого проекта в жизнь предполагается использовать возможности существующей системы образования и привлечь уже имеющихся преподавателей. В разработанный курс включены учебники, пособия для практических занятий, руководства для учителей и родителей. Кроме того, Институт исследования исмаилизма предоставляет стипендии для подготовки большого числа студентов Центральноазиатских государств с целью овладения ими основами знаний по гуманитарным наукам и в области исмаилизма, чтобы впоследствии эти молодые люди могли получить высшее образование в западных странах. В 2001 году в столицах некоторых республик региона был основан Университет Центральной Азии - первое учебное заведение, занимающееся изучением жизни горных народов (однако самый крупный центр создан в Хороге).

Для жителей области очень важными событиями стали визиты в регион (в 1995 и 1998 гг.) Его Высочества Ага-хана IV. Первый раз за многие века исмаилиты Бадахшана встретились со своим Имамом Времени. Эти визиты оказались весьма значимыми еще и в связи с тем, что совпали 16 с духовными ожиданиями морально сломленного населения Бадахшана, с трудом приходящего в себя после недавнего кровопролития, человеческих жертв и большого материального урона. Вот что сказал по этому поводу один из местных жителей в ходе проводимого автором данной статьи исследования жизни и работы учителей Бадахшана: "Некоторые думали, что в результате нашего поражения в гражданской войне мы или все вымрем, или станем чьими-то рабами. Но с приездом к нам Имома мы все поняли, что, хотя мы маленький и очень бедный народ, у нас есть сильный защитник и духовный лидер. С 1993-го по 1997 год больших проблем с продовольствием не было. К тому же Фонд Ага-хана обеспечивал нас одеждой, обувью, учебниками. Мы, учителя, были очень тронуты словами Хозир Имома 17 , когда в своей речи о необходимости и важной роли образования он назвал труд учителя благороднейшей из профессий. Он обратился к нам с просьбой продолжать нашу работу и стремиться к знаниям…" 18

Во время визитов в Таджикистан Его Высочество Ага-хан подчеркивал важную роль мирного сосуществования, образования и этического воспитания. А духовная, финансовая, материальная поддержка со стороны Сети развития Ага-хана, ее вклад в укрепление системы образования помогли памирцам влиться в послевоенный Таджикистан в качестве возрожденной и прочно стоящей на ногах общины.

Помимо многих других перемен визиты Ага-хана укрепили уверенность жителей Горного Бадахшана в своих силах, возродили надежду и внесли огромный вклад в процесс мирного развития. Кроме того, приезд Имама способствовал укреплению отношений между исмаилитами и их соседями-неисмаилитами как в Таджикском, так и в Афганском Бадахшане. Об этих улучшениях М. Хану рассказал один из участников реализации программы, приверженец исмаилизма: "К счастью, в Бадахшане мы теперь не сталкиваемся с проявлением вражды и преследованием по религиозному признаку, в отличие от положения исмаилитов в других регионах. В одной и той же деревне мирно живут исмаилиты и сунниты. Приведу такой пример. Ожидая приезда Хазир Имама в Ишкашим в 1998 году, сунниты работали бок о бок с исмаилитами, также таскали в подоле камни на постройку подмостков, которые возводили для его выступления. В день приезда Имама не только исмаилиты, но и сунниты, и их дети шли все вместе в три часа утра, а затем сидели под палящим солнцем" 19 .

Чтобы не было никаких сомнений в достоверности этих слов, автор данной статьи приводит высказывание человека, не являющегося исмаилитом: "Наши муллы были совершенно озадачены, когда увидели нескончаемый поток трейлеров с товарами… они везли и везли предметы первой необходимости прямо из Америки и Канады, причем абсолютно бесплатно. Это изменило их отношение к исмаилитам. Они перестали относиться к ним как к кафирам . Они перестали запрещать нам жениться на девушках из Рушана и Шугнана. Они восприняли Ага-хана как заботливого и благословенного мусульманина" 20 .

Такова реакция на деятельность Фонда Ага-хана по реализации программы помощи, направленной на содействие мирному сосуществованию представителей разных религиозных течений. Это высказывание особенно важно в постсоветский период, когда определенные силы пытаются раздуть старую вражду, преследуя свои собственные политические цели.

Сегодня около 200 тысяч исмаилитов живут в Горном Бадахшане и столько же на остальной территории Таджикистана. К тому же многие эмигрировали в Кыргызстан (в Ош и Бишкек), Казахстан (в Алматы) и Россию (в Москву, Санкт-Петербург, Саратов и другие города).

Специфические черты исмаилитской общины Горно-Бадахшанской автономии

Исмаилиты Бадахшана считают себя исторически законной частью мусульманской уммы, что подтверждается не только их приверженностью общим принципам ислама, но и тем фактом, что ими руководит Имам, а также наследием их проповедника Насира Хосрова и его учеников разных столетий. Несмотря на то что в Центральноазиатских странах исмаилиты составляют меньшинство населения, им удалось установить дружеские отношения с большинством мусульман региона, которые не являются сторонниками исмаилизма.

В то же время исмаилиты региона составляют значительное большинство в своих собственных географических ареалах, власти здесь представлены приверженцами исмаилитского вероучения, соблюдаются правовые нормы тех государств, в которых живет община. Во-первых, все это позволило исмаилитам сохранить собственную идентичность. Во-вторых, следуя традициям Насира Хосрова, они живут в основном в горных районах, что создает довольно большие проблемы для развития общины и ее связи с остальным миром. В-третьих, важные принципы учения великого мыслителя и философа Насира Хосрова - стремление к знаниям, развитие образования, интеллекта. Здесь мы видим синтез откровений ислама и идей неоплатонизма 21 , развитие же интеллекта стало центральным принципом фатимидского периода 22 . Образование и интеллект видятся как мощные средства, позволяющие общине с честью выстоять перед такими явлениями рыночной экономики и неолиберализма в постсоветском Таджикистане, как стремление к наживе, потребительство, индивидуализм, конкуренция и пр., сохранить интеллектуальные и этические аспекты как центральные для существования и развития общины. В-четвертых, исмаилиты Таджикистана - одна из старейших исмаилитских общин - творчески ассимилировала некоторые доисламские митраистские, зороастрийские обряды и ритуалы ряда других религий. Эти традиции настолько вжились в исмаилитское вероучение, что некоторые исследователи считают их изначально исламскими 23 .

Одна из таких традиций - чарогравшан (циров-питхид на шугнанском языке 24). Люди собираются в доме умершего на третий день после его кончины, поют песни в жанре "мадохони" (религиозно-философское воспевание Бога) на стихи известных поэтов прошлого: Руми, Хафиза, Насира Хосрова, Аттара, Саноя и др. К концу церемонии зажигают свечу из жира и шерсти только что убитого барана, сопровождая все это речитативом особых молитв. Считается, что с их помощью, а также благодаря пламени свечи и религиозной поэзии душа умершего очистится, покинет жилище и найдет вечный покой.

Еще одна интересная деталь - особая архитектура памирского дома (чид или чод на местных языках). По мнению некоторых историков, пяти его опорам, прежде названным в честь митраистских или зороастрийских ангелов, даны имена членов Священной семьи: Пророка Мухаммада, его дочери Фатимы, его двоюродного брата и зятя Имама Али, и их детей Хасана и Хусейна. Исмаилиты Бадахшана также празднуют Навруз, отмечаемый по всему Таджикистану. Со дня визита в Бадахшан Его Высочества Ага-хана (1995 г.) местные исмаилиты 25 мая отмечают руз нур (День света). В этот праздник происходит единение религии и культуры. И наконец, таджикские исмаилиты следуют некоторым суфийским традициям - в первую очередь это поклонение гробницам и почитание мазаров (могил святых), что позволило им сохранить свою идентичность и связь с Богом в советское время, когда власть вела борьбу против религии.

Стремительные перемены, вызванные внезапным распадом Советского Союза и развитием рыночных отношений, застали врасплох население всех бывших республик СССР, включая исмаилитов Таджикистана и автономного Бадахшана, которые помимо всего прочего пережили ужасы гражданской войны. Кроме позитивных моментов, о которых мы говорили выше, эти изменения обусловили появление ряда новых проблем: нищету, безработицу, вооруженные конфликты, распространение наркотиков, усиленную миграцию и т.д. Сегодняшняя приверженность ценностям неолиберализма и свободного рынка (индивидуалистический подход, конкуренция, жажда наживы, коммерциализация ценностей) ухудшают материальное положение этнических меньшинств и маргинализированных общин, и без того живущих в неблагоприятных физико-географических и экономических условиях. Тем не менее, несмотря на все это, любовь к своему Имаму, вера в него и оказываемая им помощь, а также сотрудничество Сети развития Ага-хана с местными властями, поддержка со стороны других международных структур всего мира вселяют в исмаилитов Бадахшана уверенность в том, что и в дальнейшем они смогут вносить позитивный вклад в развитие своих обществ, найти свое место в мусульманской общине планеты и в мировом сообществе в целом. И это вполне реально, учитывая сохранившиеся традиции исмаилитов, их интеллектуальные возможности, исторический вклад, терпимость, умение много трудиться и переносить невзгоды.

1 См.: Bennigsen A . Mystics and Commissars: Sufism in the Soviet Union. London: C. Hurst & Company, 1985.
2 См.: Daftary, F. Ismailis. Their History and Doctrines, Cambridge University Press, Cambridge, 1990.
3 Худжат (даъи) - одна из главных фигур в исмаилитской иерархии, проповедник исмаилизма. В определенное время он служит свидетельством (лучше сказать, доказательством) воли Бога на Земле. Худжат также означает ранг, следующий сразу после имама. Доктрина исмаилизма делит Землю на 12 областей; на верхней ступени исмаилитской иерархической лестницы каждой области стоит худжат (см.: Poonawala I. Ismaili ta"wil of the Qur"an. В кн.: Approaches to the History of the Interpretations of the Qur`an / Ed. by A. Rippin. Oxford: Clarendon Press, 1988. P. 216).
4 Рудаки (856-941) - родоначальник поэзии на фарси.
5 Абу Али ибн Сина (980-1037) - родился в Бухаре в семье исмаилитов. О принадлежности Фирдоуси к исмаилитам см. его комедию о газневидском султане Махмуде.
6 Арабзода Н. Насир Хосров. Изучение философских теорий. Душанбе: Маориф, 1994. С. 41 (на тадж. яз.).
7 См.: Hunsberger A. Nasir Khusraw. The Ruby of Badakhshan. A Portrait of the Persian Poet, Traveler and Philosopher. London: IB. Tauris in association with the Institute of Ismaili Studies, 2000.
8 См.: Болдырев А. История Бадахшана. Л.: Издательство Ленинградского университета, 1959.
9 Постников А.В. Схватка на "Крыше Мира": политики, разведчики и географы в борьбе за Памир в XIX веке (монография в документах) / Общ. ред. и предисл. В.С. Мясникова. М.: Памятники исторической мысли, 2001. P. 273-274.
10 Ivanow W. My First Meeting with the Ismailis in Persia. В кн.: Shi"a Imami Ismailia Association for Tanzania, Dar es Salam Committee, Read and Know, Dar es Salam, s.a. P. 3-4.
11 См.: Masov R. The History of National Catastrophe. Minneapolis: University of Minneapolis, 1996.
12 См.: Назаршоев М., Назаршоев Н. Сохтмони мадани дар Бадахсони Совети (Культурное строительство в Советском Бадахшане). Душанбе: Маориф, 1984 (на тадж. яз.).
13 См.: Belkanov N . Russian Education for Non-Russian Peoples. A Sample of Colonial Policy? // Russian Education and Society, 1997, Vol. 39, No. 9. P. 29.
14 Niyozov S. Understanding Teaching in Post-Soviet, Rural and Mountainous Tajikistan: Case Studies of Teachers’ Life and Work. Unpublished Ph. D. Thesis. Toronto: University of Toronto, 2001. P. 138-139.
15 Трудно даже себе представить, что произошло бы с Горным Бадахшаном и даже с Таджикистаном без помощи извне. С 1993 года только в одном Горном Бадахшане против голода и эпидемий боролись несколько международных организаций - Сеть развития Ага-хана, Всемирная продовольственная программа ООН, "Врачи без границ", Красный Крест, Красный Полумесяц, гуманитарная организация "Спасите детей".
16 Более подробно о визитах Ага-хана в Таджикистан см. журнал "Исмаили" (Лондон) за 1995 год.
17 Хозир Имом или Хазир Имам (Имам Времени) - теософическое понятие в исмаилизме, означающее вечную истину: Имам Времени - духовный лидер мусульман со дня смерти Пророка Мухаммада.
18 Niyozov S. Op. cit.
19 Khan M . Ismaili Traditions in Nasir Khusraw Context: A Study of the Ismaili Practices in Afghan Badakshan. An Internal Report Available at the Institute of Ismaili Studies. London, UK, s.a., p. 105.
20 Niyozov S. Op. cit. P. 135.
21 См.: Hunsberger A . Op. cit.; Poonawala I. Op. cit. P. 199-222.
22 См.: Halm H. The Fatimids and their Traditions of Learning. London: IB. Tauris in association with the IIS, 1993.
23 См.: Hunzai N. Chiraghi Rawshan. Karachi: Khonai Hikmat, 1993. P. 11.
24 Шугнанский язык - один из основных национальных языков в Бадахшане.
Таджикские мусульмане-исмаилиты живут в Горном Бадахшане. От таджиков-суннитов, проживающих в долинной части Таджикистана, памирцев отличает язык, религиозное направление, а также обряды и традиции.

Верующие исмаилиты считают Ага-хана наследником пророка Мухаммеда.

По одной из версий, секта исмаилитов откололась от шиитской ветви ислама в VIII-ом веке после того, как Исмаил - старший сын шестого шиитского имама Джафара ас-Садыка - был лишен права наследования.

Однако несогласные с этим решением продолжали считать его седьмым имамом. Они образовали свою секту, где чтят потомков Исмаила, которых называют Ага-хан.

Святой камень

90-летний Почвари Боваров благодарит Бога, что дожил до того момента, когда ему посчастливилось увидеть имама исмаилитов. Для мусульман-исмаилитов каждый имам является живым воплощением пророка.

Вознести хвалу Богу и просто помолиться Почвари приходит к Хамаисангу. Это каменная глыба огромых размеров.

"Надо знать, как вести себя в святом месте. Нужно поцеловать камень три раза, помолиться, а перед уходом оставить немного сладостей или денег. Может в них кто-то будет очень нуждаться, возьмет их себе, а вам "спасибо" скажет", - объясняет Почвари.

По местному поверью, глина, взятая из святого места, поможет одолеть все неприятности и болезни.

Самобытность

Община исмаилитов в Таджикистане небольшая. Как поясняет профессор Шодихон Юсуфбеков, памирский исмаилизм - это смесь ислама с древнейшими арийскими религиями.

"Исмаилизм на Памире сильно отличается от того исмаилизма, который исповедуют исмаилиты всего мира. В исмаилизме памирцев много заимствований из арийских религий, которые существовали до принятия горцами ислама", - говорит профессор Юсуфбеков.

"Спасаясь от гонений, последователи имама Исмаила добрались до Памира. Жители Бадахшана достаточно лояльно отнеслись к первым мусульманам-исмаилитам. Так население края приняло ислам", - добавляет он.

До последнего времени старики прятали в домах фотографии с изображением своего имама Ага-хана, боясь преследований со стороны советской власти. Этот страх живет в душе до сих пор, - признается памирский халифа Асомиддин Мирзомиддинов.

"Мой отец был священнослужителем. По этой причине у меня всегда возникали проблемы на работе - проверки, обыски, беседы... Родственники за свои убеждения в 30-е годы были отправлены в Сибирь. Мы даже не знаем, где они похоронены", - вспоминает он.

Асомиддин Мирзомиддинов - пир в третьем поколении. Так на Памире называют особо почитаемых людей, получивших светское и религиозное образование.

Преследования

Самые известные памирские пиры советских времен были репрессированы. Некоторые пиры эмигрировали, боясь преследований. И знания, которые до этого передавались из поколения в поколение, были утеряны.

Сегодня пиров в Бадахшане почти не осталось. Их заменили халифа - местные священнослужители. Как поясняет профессор Шодихон Юсуфбеков, именно к ним обращаются жители с самыми разными вопросами.

"Люди помнили своих пиров. Они им поклонялись. Каким-то образом поддерживали связь. Но давление на пиров, безусловно было, особенно в 30-е годы прошлого столетия", - рассказывает Шодихон Юсуфбеков.

Молельные дома

Таджикские исмаилиты не посещают традиционные мечети. Сунниты и шииты считают их сектантами.

Мечети исмаилитам Памира заменяют молельные дома - джамоатхона. Анабшо Шоназаров - хранитель одного из таких домов в высокорной долине Хуф.

"Это очень древний молельный дом. В советское время он был разрушен. Место долго пустовало, но никто из сельчан не посмел начать строительство здесь, боясь божьей кары. Этот участок старались обходить стороной и относились к нему, как к святому месту", - вспоминает Анабшо.

"После распада Союза я отстроил на этом месте снова молельный дом, и теперь сюда в любое время может прийти любой желающий и помолиться" - добавляет он.

В каждом молельном доме - по одной фотографии нынешнего имама исмаилитов, а также Али, ближайшего сподвижника пророка Мухаммеда.

Обязательным атрибутом молельного дома является фитиль. Его возжигают по важным религиозным поводам.

Однако многие памирские кишлаки не имеют молельных домов, и поэтому в последние годы появилась традиция собираться на пятничную молитву - джуманамоз - по очереди у сельчан на дому.

Равноправие

На Памире женщины и мужчины обычно молятся вместе. По словам одного из сельчан, Гульбека, после религиозной части джуманамоза они сообща решают бытовые проблемы.

"У нас полное равноправие. Мы едины перед Богом и поэтому нет разделения", - говорит он.

Местный халифа еженедельно посещает исмаилитский центр. Там его инструктируют по поводу того, какие беседы необходимо вести с паствой во время общественных молитв, как молиться и что читать.

По словам Ермахмада, в советские годы верующим приходилось очень трудно.

"Компартия молиться запрещала. Мы делали это тайком. Но после перестройки Михаила Горбачева коммунисты читали молитву вместе с нами", - вспоминает он.

До большевистской революции горцы, никогда не покидавшие родные кишлаки, практически ничего не знали о происходящем в мире.

Представление о том, что находится за родными горами, они получали из рассказов пиров, которые бывали в Афганистане и Индии. Туда они ездили, а чаще - шли пешком - на паломничество к имаму исмаилитов Ага-хану.

Возвращались они с его фотографиями и фармонами - наставлениями.

Так в доме жительницы кишлака Пиш Гулчехры Иноятбековой появился старый снимок деда нынешнего имама исмаилитов.

"Если кто-то бывал за границей, то привозил иностранные журналы. А в них часто писали о нашем имаме и даже фотокарточки были напечатаны. Мы эти журнали берегли, как святыню. Не дай Бог, узнали бы в милиции. Мы точно лишились бы работы. Это было бы самым легким наказанием", - вспоминает Гулчехра.

По мнению, многих жителей таджикского Горного Бадахшана, Карим Ага-хан спас население горного края от голодной смерти в годы гражданской войны в Таджикистане в период с 1992 по 1997 годы. Поэтому и по сей день на Памире чувствуется, что жители с особым почтением относятся к своему духовному лидеру.



Исмаилиты , батиниты, малахида - последователи одного из основных направлений шиизма.

История

Начало исмаилитского движения относится к середине 8 в, и связано с расколом среди по вопросу о преемнике Джафара ас-Садика. Часть шиитов признала законным наследником его старшего сына Исмаила, а поскольку он умер еще при жизни своего отца, то седьмым имамом они признали его сына Мухаммеда. В противоположность остальным шиитам сторонники сохранения имамата в потомстве Исмаила стали называть себя исмаилитами.
После смерти Мухаммеда, среди его приверженцев произошел раскол. Одни считали его последним седьмым имамом и ожидали его возвращения в качестве . Со второй половины 9 в. сторонников этого учения стали называть . Другую ветвь шиитов составили приверженцы потомков Мухаммеда ибн Исмаила, которых они считали законными представителями династии имамов. От их имени исмаилиты развернули энергичную пропаганду, благодаря которой им удалось закрепиться в Северной Африке и основать Фатимидский .
Исмаилитская пропаганда имела большой успех: к концу 10 в. под их властью оказались Магриб, Сирия, Хиджаз. В то же время усилились соперничество и расхождения внутри исмаилитского движения. В начале 11 в. выделилась община хакимитов, или друзов, обожествлявших аль-Хакима, таинственно исчезнувшего в 1021 г. В конце 11 в. среди исмаилитов произошел еще один раскол на и из-за престолонаследия. Низариты преобладали в восточных странах ( , Сирия и др.), не входивших в Фатимидский халифат. Мусталиты господствовали в Египте и западных странах ислама. Духовными преемниками мусталитов являются современные исмаилитские общины бохра в (с центром в Бомбее). В конце 11 в. низариты, действовавшие в горных районах Сирии, Ливана, и Ирана, создали независимое государство с центром в крепости (Иран), просуществовавшее до середины 13 в. В практике политической борьбы низариты, подвергавшиеся суровым преследованиям, сами широко применяли террористические методы. Потеряв большинство своих крепостей под натиском Хулагу-хана, низариты начали переселяться в Индию, в которой со временем и образовался их центр в г. Бомбее. С первой половины XIX в. духовный глава низаритов носит титул Ага-хан. Из его резиденций (в Индии и Кении) рассылаются в разные страны проповедники низаритского учения. В настоящее время общины низаритов (в некоторых странах их называют агаханиты) имеются более чем в 20 странах Азии и Африки.
В начале 17 в. в Индию (г. Гуджерат) переместился и религиозный центр мусталитов, которые, после падения Фатимидского государства, переселились из Египта в . Обосновавшихся в Индии мусталитов стали называть даудитами, а оставшихся в Йемене - сулейманитами. Между ними нет никаких серьезных расхождений в толковании ислама. В настоящее время общины мусталитов имеются также в , Иране, Кении, Танзании.

Взгляды

Вероучение исмаилитов подразделяется на «внешнее» (захир), доступное рядовым членам общины, и «внутреннее» (батин), доступное лишь «посвященным», т.е. тем, кто занимает высшие ступени исмаилитской иерархии. «Внешнее» учение (обрядовые ритуалы и правовые положения) мало чем отличается от учения имамитов.
«Внутреннее» содержит две части: толкование и и систему философско-богословских знаний, основными элементами которой являются космогония и теория цикличности. Учение исмаилитов эклектично, оно вобрало в себя идеи различных философских, мистических и гностических школ. Опираясь на мистическое значение чисел и букв, исмаилиты выработали свои эманационные теории, в которых земной мир рассматривается как отражение космического порядка.
История человечества подразделяется на пророческие циклы и рассматривается как реализация божественного повеления или закона. С наступлением последнего, седьмого цикла и с появлением «скрытого» имама будет отменена внешняя сторона религии и наступит полное откровение скрытой ее стороны - божественной истины. Эсхатологические представления исмаилитов (странствие душ, воскрешение и т.д.) также развивались в соответствии с их космогонией и теорией цикличности. Стержнем религиозно-политической доктрины исмаилитов является учение об имамате. Повиновение имаму из рода Али - важнейшее из семи (включая

ИСМАИЛИТЫ, одно из основных течений шиизма. Возникло в середине 8 века при расколе шиитов по вопросу о преемнике Джафара ас-Садика; названо именем его рано скончавшегося (762) старшего сына Исмаила, сына которого Мухаммеда исмаилиты признали седьмым шиитским имамом (смотри также Зейдиты, Имамиты). После смерти последнего (около 795) исмаилиты раскололись на два течения. Представители первого, получившие в конце 9 века название карматов, ждали возвращения Мухаммеда ибн Исмаила как мессии (аль-каим), который восстановит справедливость, дав людям новый шариат. Приверженцы другого, сохранившие название «исмаилиты», искали мессию среди его потомков, бежавших от преследований Аббасидов в Сирию и Хорасан. Один из потомков Мухаммеда ибн Исмаила Абу Мухаммед Убайдаллах аль-Махди (правил в 909-934) положил начало династии Фатимидов, благодаря исмаилитской пропаганде подчинивших себе в конце 10 - начале 11 века Египет, Магриб, Сирию, Палестину и Хиджаз.

В 11 веке продолжалось дробление исмаилитов: в начале столетия от них отделились друзы; в конце века споры из-за престолонаследия разделили исмаилитов на низаритов и мусталитов. Первые поддержали Низара, старшего сына халифа аль-Мустансира (1036-94), поднявшего восстание в Александрии, но схваченного и казнённого в 1095 году. Низариты возобладали на востоке за пределами Фатимидского халифата, в Сирии, Ливане, Ираке и Иране. В конце 11 века они создали государство с центром в иранской крепости Аламут, просуществовавшее до его разгрома монголами в середине 13 века. После этого началось переселение назаритов в Индию. Мусталиты признали халифом младшего сына аль-Мустансира - Мустали (1094-1101). После падения египетских Фатимидов при Салах ад-Дине Юсуфе ибн Айюбе (1171) религиозным центром мусталитов стал Йемен, где они получили название «тайибиты» (по имени Тайиба, сына фати-мидского халифа аль-Амира, убитого в Египте в 1130). В конце 16 века часть их (даудиды) переместилась в Индию, где в начале 17 века возник центр исмаилитов в Гуджарате. Оставшиеся в Йемене исмаилиты по имени основателя общины называются сулейманитами. Различий в вероучении и обрядности между обоими течениями нет.

В политической борьбе низариты широко использовали террор. Согласно ряду мусульманских и христианских источников, исполнители террористических акций употребляли наркотики (гашиш). По этой причине в 12-13 веках за всеми исмаилитами закрепилось имя «хашишиюн» (в искажённой форме assasins со значением «убийцы»), попавшее в европейские языки, что способствовало созданию искажённого образа всего движения в христианской Европе.

Уже на раннем этапе выделилось два уровня вероучения исмаилитов: внешний (аззахир), доступный рядовым членам общины, и эзотерический (аль-батин), открытый лишь посвящённым, занимающим высшие ступени духовной иерархии исмаилитов. Внешнее учение требовало от верующих строгого исполнения предписаний шариата. Оно мало отличалось от религиозно-правовой практики имамитов. Внутреннее учение включало аллегорическое толкование Корана (тавиль), шариата и сокровенные философско-религиозные истины (альхакаик), в основу которых было положено мистическое толкование чисел и букв арабского алфавита. Сильное влияние на исмаилитов оказали неоплатонизм, гностицизм и мусульманский перипатетизм фальсафы. Согласно космогонии исмаилитов, лишённая форм и признаков абсолютная божественная Истина (аль-хакк) выделила из себя Мировой Разум (аль-акль), в свою очередь породивший путём эманации Мировую Душу, которая создала видимый мир из семи движущихся сфер.

Земной мир исмаилиты считают отражением космического порядка. Абсолютная божественная Истина, Мировой Разум, Мировая Душа, первичная материя, пространство, время и совершенный человек как венец создания представляют семь стадий эманации в горнем мире (альалам аль-ульви) и мире земном (дар аль-ибда). В чувственном мире этим семи стадиям соответствуют семь великих пророческих циклов (адвар) - периодов между пророческими откровениями. Каждый цикл подразделяется на семь малых циклов. Земным воплощением Мирового Разума служат семь пророков: Адам, Ибрахим (Авраам), Нух (Ной), Муса (Моисей), Иса (Иисус Христос), Мухаммед и Исмаил. Каждый открывает новый этап божественного откровения. Малый пророческий цикл определяется семью имамами, состоящими при пророках [например, Харун (Аарон) при Мусе и Али ибн Аби Талиб при Мухаммеде] и разъясняющими скрытый смысл Божиих посланий.

Литературная традиция исмаилитов известна на персидском, арабском, урду и других языках. На раннем этапе она включала в основном богословские трактаты. Наиболее развита догматика исмаилитов Сирии и Ирана. Основы учения изложены в трудах по праву исмаилитов - «Уммаль-китаб» («Мать книг», начало 10 века), «Дааим аль-ислам» («Столпы ислама») кади ан-Нумана (умер в 974), а также в «аль-Маджалис аль-Муайадийа» («Сборник проповедей») аль-Муайяд фид-Дина аш-Ширази (умер в 1077/78). При Фатимидах написаны сочинения Абу-ль-Хасана Мухаммеда ибн Ахмада ан-Насафи (умер в 942 или 943), Хамид ад-Дина аль-Кирмани (996-1021), Абу Хатима ар-Рази (10 век), Якуба ас-Сиджистани (умер в 943?). К 10-13 векам составлены исмаилитские хроники Фатимидского (сочинения Ибн Зулака аль-Мусаббихи, аль-Кудаи, кади ан-Нумана) и Аламутского (биография Хасана ас-Саббаха и др.) государств, сохранившиеся фрагментарно, поскольку большинство из них было уничтожено Айюбидами и после монгольского нашествия 13 века. Сложилось 4 самостоятельных литературных традиции исмаилитов: персидская (Низари Кухистани, 14 век; Абу Исхак Кухистани, 15 век; Хайрхвах Харати, 16 век, и др.), среднеазиатская (Насир Хусрав), сирийская (Рашид ад-Дин Синан, 12 век; Амир ибн Амир аль-Басри, 14 век) и индийская; представлены религиозно-философскими трактатами, жизнеописаниями, хрониками, литургическими и героическими песнями, гимнами, лирическими стихами. Новый подъём исмаилитской литературы произошёл в Бадахшане в конце 19 - 20 веках, где творили писатели Мирза Санг-Муххамад Бадахши, Фазл-Али-Бек Мирза Сурх Афсар, Курбон Мухаммад-зод, Мухаббат Шохзод, поэты Мулло Лочин, Мирзо, Хушназар Помир-зод, Адим.

Распространённое в исламоведении представление о том, что исмаилиты создали для пропаганды своего учения тайную централизованную сеть институтов, не вполне соответствует истине. Строгая градация посвящения (аль-балаг) в сокровенные тайны исмаилитов, известная из исмаилитских источников, представляет идеальную модель. В действительности формы исмаилитской пропаганды различались в зависимости от эпохи и региона. Ведал ею имам. Мир земной был разделён на 12 «островов» (аль-джазаир), во главе каждого из которых стоял назначенный имамом верховный проповедник (дай дуат аль-джазира). Следующую ступень занимал худжжат аль-имам. Советниками главы «острова» были 30 проповедников (накиб), каждый из которых по числу часов в сутках получал 12 «видимых» (дневных) и 12 «невидимых» (ночных) помощников (даи), обязанных вести диспуты с учёными (улемами) и проповедовать в простом народе. Подготовленный видимым даи новообращённый переходил к проповеднику невидимому, который брал с него клятву верности. Затем он сам мог стать даи.

В конце 12 века низариты упростили иерархию. Ещё проще организация у мусталитов: из лиц, получивших духовное образование, в общины на местах посылают управляющих (амиль), которые ведают обрядами, судом, сбором налогов и доставкой их верховному проповеднику (ад-даи аль-мутляк). В 1840 году резиденция низаритского имама переместилась из Ирана в Индию. Используя новые методы руководства общиной и развитую сеть благотворительных организаций, последние два имама, известные под титулом ага-хана, превратили общину низаритов в массовое религиозное сообщество, которое ведёт активную миссионерскую деятельность (дава) и ныне насчитывает несколько миллионов человек, проживающих в более чем 25 странах Азии, Африки, Европы и Северной Америки. Оставшиеся в Йемене сулейманиты управляются имамом из города Наджран (с 1934 в Саудовской Аравии). Резиденция духовного главы даудидов (ад-даи аль-мутлак) находится ныне в городе Мумбай (Индия). Общая численность даудитов составляет около 700 тысяч, сулейманитов - 100 тысяч человек.

Лит.: Ivanow W. Studies in early Persian Ismailism. 2nd ed. Bombay, 1955; Fyzee А. А. А. Compendium of Fatimid law. Simla, 1969; Додихудоев Х. Д. Очерки философии исмаилизма: общая характеристика философской доктрины Х-XIV вв. Душ., 1976; Строева Л. В. Государство исмаилитов в Иране в XI-XIII вв. М., 1978; Lewis В. The Assassins. N. Y., 2003; Дафтари Ф. Краткая история исмаилизма. Традиции мусульманской общины. М., 2003; он же. Традиции исмаилизма в средние века. М., 2006; Ходжсон М. Дж. С. Орден ассассинов. Борьба ранних низаритов исмаилитов с исламским миром. СПб., 2004; Петрушевский И. П. Ислам в Иране в VII-XV вв. 2-е изд. СПб., 2007; Додыхудоева Л. Р., Рейснер М. Л. Поэтический язык как средство «Благого Слова» в творчестве Насира Хусрава. М., 2007.

Ф. Дафтари, Л. Р. Додыхудоева, М. Ю. Рощин.