Коринф лежит на перешейке, соединяющем Грецию с Мореею, или Пелопоннесом. Построен он за полторы тысячи лет до Р. X. В 44 году при Юлии Цезаре, он был восстановлен после разорения и стал цветущим первым городом римской провинции Ахаии - резиденцией проконсулов. Он славился науками, искусствами и веселой жизнью, что привлекало в него множество жителей. Отличием его были так называемые "Истмийские игры" и храм Афродиты. Можно сказать, что во времена апостольской проповеди Коринф был представителем греческого легкомыслия, ветрености и чувственных наслаждений.
Церковь в Коринфе была основана св. апостолом Павлом во время его второго благовестнического путешествия, около 53 года, после того как он прошел с проповедью Филиппы, Солунь, Верию и Афины. Оставив в Македонии для утверждения веры своих учеников Силу и Тимофея, св. Павел направился в Грецию и прибыл в Коринф после краткого пребывания в Афинах, как повествует об этом книга Деяний апостольских (18:11). В Коринфе св. апостол встретил добрых и гостеприимных людей Акилу и Прискиллу, иу-деян родом из Понта, которые жили прежде в Риме, но переселились в Коринф по случаю изгнания императором Клавдием всех иудеев из Рима. Акила был "скинотворцем", то есть делателем палаток. Так как св. Павел знал это ремесло, то и поселился у них, чтобы трудами рук своих снискивать себе пропитание. Если Акила и Прискилла не были еще прежде христианами, то, надо полагать, они теперь были обращены св. Павлом, крещены им и стали ему помощниками в деле евангельского благовестия. Каждую субботу апостол проповедовал в иудейской синагоге, убеждая иудеев и эллинов-прозелитов, что нет иного спасения, как только в Господе Иисусе Христе. Когда пришли из Македонии Сила и Тимофей, св. Павел получил возможность усилить и расширить свою проповедническую деятельность и учил уже не по субботам только, но и в остальные дни недели. У иудеев эта проповедь, однако, мало имела успеха. Они противились апостолу, злословя его и Господень путь, им проповедуемый. Тогда св. Павел оставил синагогу с вразумительным для иудеев действием и словом. Он отряс прах одежд своих и сказал им: "кровь ваша на главах ваших; я чист; отныне иду к язычникам" (Деян. 18:6). Смысл этих слов: "вина в вашей погибели на вас самих; я чист от нее. Я указывал вам путь спасения, а вы не хотите принять его. Оставайтесь в вашей пагубе". Дальнейшие христианские собрания с проповедью о Христе св. Павел стал устраивать неподалеку от синагоги, в доме некоего Иуста, чтущего Бога. Сюда собирались и язычники, и дело благовестия пошло успешнее: многие уверовали и крестились. Среди уверовавших был и сам начальник синагоги Крисп со всем домом своим. Но все же успех проповеди, видимо, не был велик, так что св. Павел хотел было вовсе удалиться из развращенного Коринфа, в котором он стал испытывать даже покушения на жизнь свою (2 Сол. 3:2). Поэтому Сам Господь явился ему в видении ночью, чтобы ободрить и воодушевить его на дальнейшее служение в Коринфе (Деян. 18:9-10). Укрепленный этим явлением, св. апостол остался в Коринфе на полтора года, и в этот период времени проповедь его произрастила в Коринфе обильные плоды, так что церковь Коринфская стала знаменитой и прославилась обилием духовных дарований (1 Кор. 1:5-7).
Когда церковь Коринфская устроилась, св. Павлу предлежало направиться в другие места для проповеди. Отбытие его из Коринфа ускорилось в результате одного прискорбного происшествия. Раздраженные проповедью апостола иудеи схватили его и привели на суд к проконсулу Галлиону с жалобой, что он "учит людей чтить Бога не по закону" (Деян. 18:13). Сущность этого обвинения состояла в том, что Павел сделался основателем какой-то новой секты, сверх дозволенных законами Римской империи вероисповеданий. Галлион был братом известного римского философа Сенеки и дядею поэта Лукана, высокообразованным и благородным человеком. Он отказался разбирать дело, касающееся веры, а не гражданских отношений, и прогнал иудеев от судилища. Презиравшие иудеев эллины, услышав такое решение Галлиона, устремились на них тут же, в той же судебной палате, и, схватив главного вожака возмущения начальника синагоги Сосфена, "били его пред судилищем, и Галлион нимало не беспокоился этим" (Деян. 18:14-17). Возможно, что этот Сосфен потом обратился ко Христу, и это о нем упоминает св. апостол в 1 Кор. 1:1.
По особому, несомненно, Промыслу Божию, продолжателем дела Павлова в Коринфе явился некий иудеянин по имени Аполлос. Он родился и воспитался в Александрии, откуда прибыл сначала в Ефес, а затем в Коринф. Это, по словам Дееписателя, был человек красноречивый и сведущий в Писаниях (Деян. 18:24). Отплывши из Коринфа, св. Павел на короткое время прибыл в Ефес, где оставил Акилу и Прискиллу, а сам отправился в Иерусалим и оттуда в Антиохию, откуда начал затем свое третье апостольское путешествие. По отбытии св. Павла из Ефеса туда прибыл Аполлос, бывший уже христианином и горевший духом, но знавший только крещение Иоанново. Он начал смело учить в синагоге. "Услышавши его, Акила и Прискилла приняли его и точнее объяснили ему путь Господень" (Деян. 18:26). Когда ему явилась нужда ехать в Ахаию, столицей которой являлся в то время Коринф, ефесские верующие дали ему рекомендательные письма к тамошним христианам. Прибыв в Коринф, Аполлос много содействовал уверовавшим, опровергая иудеев всенародно и "доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос" (Деян. 18:27-28). Значение проповеди Аполлоса для утверждения христианства в Коринфе было столь велико, что св. Апостол Павел называет его поливателем насажденных им семян веры Христовой: "я насадил, Аполлос поливал, но возрастил Бог" (1 Кор. 3:6). Как долго Аполлос пробыл в Коринфе, неизвестно, но при написании первого послания к Коринфянам мы опять видим его в Ефесе вместе с апостолом (1 Кор. 16.12).

Повод к написанию первого послания к Коринфянам

Во время пребывания Аполлоса в Коринфе св. Павел, осуществив свой план о посещении Иерусалима на Пасху, начал свое третье апостольское путешествие из Антиохии и, "прошедши по порядку верхние страны - Галатийскую и Фригию" (Деян. 18:22-23), прибыл в Ефес для утверждения здесь Церкви Христовой (Деян. 19:1). Тут до него стали доходить разные неблагоприятные слухи об оставленной им Коринфской церкви. Он хотел было сам отправиться в Коринф прямо из Ефеса морем (2 Кор. 1:15-16), но не решившись оставить Ефес, вместо себя отправил в Коринф своего возлюбленного ученика Тимофея, поручив ему пройти через Македонию и затем донести ему обо всем происходящем в Коринфской церкви. Между тем неблагоприятные слухи о Коринфской церкви стали повторяться и умножаться. Будто бы один из коринфских христиан допускал такой вид блужения, какой и у язычников не допускается (1 Кор. 5:1). Затем пришли в Ефес домашние одной христианки Хлои и подтвердили апостолу этот слух, рассказав при этом и многое другое недоброе, огорчив особенно апостола рассказами о разных религиозных спорах и состязаниях (1 Кор. 1:11-12). Создавалось впечатление, что в Коринфе возникли отдельные религиозные партии или секты. Прибывшие из Коринфа посланные от Коринфской церкви Стефан, Фортунат и Ахаик несколько успокоили дух апостола (1 Кор. 1:17-18), но все же подтвердили наличие многих нестроений. Подтвердив слухи о блужении и о распрях, они передали и многое другое вновь: о тяжбах в языческих судах, о беспорядках на вечерях любви, о непокровении женщинами голов своих в церкви, о неверии некоторых в воскресение мертвых. Апостолу были предложены также в особом послании и вопросы: о супружестве и девстве, о ядении идоложертвенного, о даре языков и т. п. Вследствие этого св. апостол Павел и решился отправить в Коринф свое послание, чтобы уврачевать все нестроения и дать ответ на все недоумения. При этом он обещает и сам прийти к ним (1 Кор. 4:19-21). Дополнительным поводом к написанию послания, как видно из 1 Кор. 16:1-4, было устройство сбора денежного вспомоществования для палестинских христиан.

Время и место написания послания

Как это ясно видно из самого послания, оно было написано в Ефесе. "Не хочу видеться с вами теперь мимоходом, - пишет апостол, - надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит. В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы" (1 Кор. 16:7-8). В послании св. Павел пишет, что он отправил в Коринф св. Тимофея (16:10), а в Деяниях мы находим, что он послал его из Ефеса уже перед тем, как сам собирался уходить из него (19:21-22). По расчету годов это приходится на 58 или 59 год по Р. X.

Экзегетический разбор первого послания к Коринфянам

Первое послание св. апостола Павла к Коринфянам отличается от других его посланий чрезвычайным разнообразием разрешаемых в нем вопросов. От ранее рассмотренного нами послания к Римлянам оно отличается еще тем, что здесь св. апостолу Павлу приходится иметь дело не с иудейскими заблуждениями, а с греческой культурой и греческой чувственностью, с эллинизмом, опиравшимся на философию, не чуждым глубокого проникновения в духовно-нравственную область жизни.
Начинается послание обычным надписанием и приветствием. Наряду с самим собой св. Павел смиренно упоминает и "Сосфена брата". Блж. Феодорит и св. Димитрий Ростовский полагают, что этот Сосфен был тот самый начальник синагоги в Коринфе, который подвергся побоям по случаю возмущения там против апостола Павла (Деян. 18:17). Такого же мнения держится и еп. Феофан Затворник, который говорит, что этих побоев нельзя иначе объяснить, как какою-нибудь соприкосновенностью Сосфена к проповеди св. Павла.
Все дальнейшее содержание послания состоит из двух частей: первая часть, из первых шести глав, содержит преимущественно обличения, вторая часть - от 7 до 15 главы - содержит преимущественно наставления, и, наконец, последняя, 16 глава, представляет собой заключение, в котором св. апостол излагает соображения о сборе милостыни для палестинских христиан и о своем путешествии по дороге в Коринф, а также передает обычные приветы.
В первой, второй, третьей и четвертой главах св. апостол обличает коринфян за распри и разделения между ними. Сначала он похваляет их веру, выражая уверенность, что Господь утвердит их в этой вере "до конца, чтобы им быть неповинными в день Господа нашего Иисуса Христа" (ст. 8), а с 10 стиха начинает свою обличительную речь. После св. апостола Павла в Коринфе проповедовал его ученик Аполлос; туда же прибыли христиане, обращенные св. апостолом Петром; были там и христиане из Палестины, слышавшие проповедь Самого Господа Иисуса Христа. Склонные к партийным распрям и держась, по-видимому, еще языческого взгляда на проповедников Евангелия как на философов, основывавших каждый свою школу, коринфяне стали делиться на партии по именам проповедников евангельского учения и называли себя: "я - Павлов, я - Аполлосов, я - Кифин, я - Христов". Вначале в основе этого разделения лежало, конечно, лишь доброе чувство любовной привязанности к тому или иному проповеднику, но в дальнейшем такое разделение могло повести к опасным последствиям для самой чистоты веры; в нравственном же отношении это разделение и теперь повело уже ко многим недобрым явлениям в среде коринфского христианского общества, которые и обличает св. апостол в своем послании. Так как это разделение явилось исходной точкой упадка нравственной жизни и всех нестроений, св. апостол с особенной силой и энергией обличает его в целых четырех главах. Ввиду того, что руководители отдельных партий, по примеру языческих философов, влияли на толпу красноречием и философскими рассуждениями, св. апостол в первой главе характеризует свойства евангельской проповеди сравнительно с мирской мудростью - философией. Проповедь о кресте для язычников, гордых своей ученостью, кажется слишком простой и даже безумием, между тем как для уверовавших слово крестное - сила Божия, дарующая спасение. В то время как мудрость мирская (философия), оторвавшаяся от источника мудрости - Бога и пытавшаяся самостоятельно разрешить все жизненные задачи, оказалась бессильной в устроении человеческой жизни, евангельская проповедь, кажущаяся для неверных юродством (безумием), дарует людям действительно все, что необходимо как для благоустроения их земной жизни, так, что особенно важно, для их вечного спасения. "Иудеи требуют чудес, и эллины ищут мудрости а мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для эллинов безумие, для самих же призванных, иудеев и эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость" (ст. 22-24). Здесь важно отметить, что "Божией премудростью" ("Софи-ею"), в согласии со многими другими местами Священного Писания, именуется не кто другой, как Второе Лицо Пресвятой Троицы. Далее апостол говорит, что "немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков" (ст. 25), что видно из того, что "Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное" (ст. 27). Это наглядно сказалось в том, что бедные, незнатные и неученые рыбари, какими были св. апостолы, и большинство первенствующих христиан, тоже люди по преимуществу низкого звания и необразованные, силою своей веры и своею проповедью посрамили всю языческую мудрость ученых и философов и привели весь мир к подножью Креста Христова. "Бог всяческих, - говорит блж. Феодорит, - неучеными победил ученых, нищими богатых, и рыбарями уловил вселенную". Для чего это нужно было? "Чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом" (ст. 29) - чтобы смирить всякую гордость и надменность, чтобы показать, что мы не можем спастись сами собою, что христианство - это путь спасения через смирение.
В доказательство той же мысли о простоте евангельской проповеди, чуждой обольщения красотой внешнего построения речи и внешней мудрости языческих философов, но сильной только содержащейся в ней Истиной, св. апостол во второй главе вспоминает, как он приходил в Коринф в смиренном виде с простым словом о Распятом, чтобы уверование коринфян ничем не было обязано мудрости человеческой, но лишь Богу: "слово мое и проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы" (ст. 4), "чтобы вера ваша утверждалась не на мудрости человеческой, но на силе Божией" (ст. 5). Для более совершенных по вере потом открывается ведение истинной премудрости - премудрости Божией, превосходящей всякое разумение человеческое и недосягаемое мудрецам мира сего. Это - "премудрость тайная, сокровенная, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей" - это образ устроения нашего спасения в Господе Иисусе Христе со всеми исходными его началами и с необъятными последствиями во всех областях тварного бытия (ст. 6-8). "Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его" (ст. 9). А нам, то есть истинным христианам, "Бог открыл это Духом Своим, ибо Дух все проницает, и глубины Божий" (ст. 10). Проповедуя о премудрой тайне спасения людей, апостолы имеют "ум Христов", а потому принять их учение во всей глубине могут только люди "духовные", то есть утвердившиеся в духовнонравственной жизни, переродившиеся духовно и принимающие истину не умом только, но и сердцем и волею, то есть в полном проявлении своих сил и способностей. Человек "душевный", то есть не очистивший еще душу свою от греховных привязанностей, живущий не духом, но низшими свойствами души, "не принимает того, что от Духа Божия, потому что он почитает это безумием, и не может разуметь, потому что о сем надобно судить духовно" (2:14).
Содержание третьей главы дает основание предположить, что в отсутствие св. апостола Павла в Коринф, противники его возбуждали против него христиан, стараясь унизить его учение. Они, видимо, указывали, что другие проповедники Евангелия, как, например, апостол Петр и Аполлос, более глубоко и красноречиво раскрывают истины учения Христова. Вероятно, отвечая на подобного рода нарекания, св. Павел пишет: "Я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но как с плотскими, как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не твердою пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, потому что вы еще плотские", доказательством чему служат распри, споры и разделения на партии из-за разных учителей-проповедников. Затем св. Павел разъясняет, как нужно смотреть на апостолов. Апостолы - только слуги Божий, "только служители, чрез которых вы уверовали", а основание спасения во Христе Иисусе, ибо "никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос" (ст. 1-5 и 11). "Я насадил, - говорит св. апостол Павел, - Аполлос поливал, но возрастил Бог; посему и насаждающий и поливающий есть ничто, а все Бог возращающий. Насаждающий же и поливающий суть одно; но каждый получит свою награду по своему труду. Ибо мы со-работники у Бога, а вы Божия нива, Божие строение" (ст. 6-9). Ценность труда каждого такого строителя-проповедника определится на Страшном Суде. Основание одно - Иисус Христос, но на этом основании можно строить из материалов различной ценности и прочности: из золота, серебра, драгоценных камней (чистое, здоровое учение Слова Божия) или из дерева, сена, соломы (учение, смешанное с измышлениями человеческой мудрости, или пустое красноречие) . В день Страшного Суда "огонь испытает дело каждого, каково оно есть" (ст. 12-14). "У кого дело сгорит, тот потерпит урон; впрочем, сам спасется, но так, как бы из огня". По отзыву блж. Августина, это изречение св. апостола Павла относится именно к таким, которые св. апостол Петр называет "неудобовразумительными" (2 Пет. 3:16). Эта прикровенность апостольских слов дает основание римско-католическим богословам находить в них подтверждение своему лжедогмату о загробном чистилищном огне, которым будто бы грешники очищаются по смерти. Правильному пониманию этих слов способствует то самое сравнение с пожарным огнем, охватившим дом, которое проводит св. апостол через свою речь. "Кругом огонь, надо бежать сквозь него. Что тут бывает? Иной пробежит почти неопаленный, другие в разных степенях опаления, а иной так и остается в огне. Подобное сему будет с теми, коих на огне суда домики (дела) погорят. Одни пойдут в огонь, другие получат иные разные степени наказания, а иные и помилованы будут. Ибо хотя все они виноваты, что строили не из прочного материала, но виновность их может иметь разные степени. Иной может быть и без вины виноват: трудился над строением непрочным, не зная лучшего образа строения; или, может быть, по обстоятельствам не успел взяться за лучшее, или еще почему-либо заслуживает извинения" (еп. Феофан). Может быть, сама паства виновата, что оказалась гнилым материалом. Тогда пастырь избегнет осуждения, после строгого пересмотра его жизни на неумытном суде Божием (спасется так, как бы из огня).
Поэтому учителям-проповедникам надо с большой осмотрительностью и осторожностью строить здание Христовой Церкви, памятуя, что каждый христианин есть храм Божий, так как Дух Божий, через таинства им в себя принятый, живет в нем: "разве вы не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? " (ст. 16). Суетные человеческие мудрования могут разорить этот храм, потому что "мудрость мира сего есть безумие пред Богом" (ст. 19). "Вы же Христовы", то есть коль скоро вы уверовали во Христа и стали членами Его Церкви, вы принадлежите Единому Христу, а потому прилично ли вам разделяться из-за Павла, Аполлоса, Кифы или других каких учителей?
В четвертой главе св. апостол указывает, что, оценивая сравнительное значение апостолов и становясь, таким образом, как бы их судьями, коринфяне проявили недостаток главной христианской добродетели - смирения. Гордясь своим духовным разумением, коринфяне забыли, что если и есть у них что ценное, то это получили они от апостолов, судить о которых можно разве только по степени их верности порученному им делу проповеди, а не по каким-либо внешним качествам, зависящим лишь от природных дарований (как судили о языческих риторах и философах). Чтобы вразумить коринфян и возбудить в них чувство признательности и благодарности всем апостолам равно, как трудящимся для их блага, св. апостол сравнивает их положение со своим. Не успели вы, как бы говорит он, вкусить еще и начатка от плодов веры, а уже "пресытились, уже обогатились, стали царствовать без нас". "Мы еще бедствуем, подвергаемся страданиям за проповедь, а вы уже и царством насладились" (блж. Феодорит), "держите себя так, как будто настало уже царство славы, розданы венцы, настало блаженное ликование. Но как же это без нас? Мы трудимся, терпим всякого рода лишения, а вы уже и в царство будто вступили" (еп. Феофан). И апостол рисует картину всевозможных скорбей и лишений, какие претерпевают проповедники евангельского учения. "Нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти; потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков..." "Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе; мы немощни, а вы крепки; вы в славе, а мы в бесчестии..." Эти противоположения надо понимать в смысле обличительной иронии. Впрочем, еп. Феофан толкует это иначе: труды и лишения апостолов служат к славе и чести и утверждению в вере тех, кто уверовал через их проповедь. Заканчивает свое обличение св. апостол уверением, что делает он это "не срамляя" их, то есть "не к постыждению" их, но к вразумлению, как "возлюбленных детей" своих. "Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием" (ст. 14-16). Важное место! Св. апостол говорит, что хотя коринфяне имеют "тысячи наставников", но "немного отцов", и что он "родил их во Христе Иисусе благовествованием", то есть является их духовным отцом. Сам св. апостол Павел называет себя "отцом" обращенных им в христианство, а между тем сектанты, неосновательно ссылаясь на слова Господа Иисуса Христа, обращенные Им только к апостолам в Мф. 23:9, отказывают православным христианским пастырям в праве именоваться "отцами" верующих. Для вразумления коринфян св. апостол посылает им доверенного ученика своего Тимофея и обещает вскоре и сам к ним прийти. Противники св. апостола Павла, видимо, распускали слух, что он четыре года уже не посещает Коринф из боязни встречи там со своими соперниками, более его сильными в слове. Апостол обещает при посещении Коринфа испытать "не слова возгордившихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе" - в жизни и в делах (ст. 17-20).
Пятая и шестая главы содержат обличения нравственных недостатков.
Вся пятая глава посвящена обличению блудника-кровосмесника, который взял себе в жену "жену отца своего", то есть, надо полагать, мачеху. Св. Павел укоряет коринфян, что они возгордились "вместо того, чтобы лучше плакать", то есть - не следовало бы коринфянам высоко о себе думать, если возможны среди них такие гнусности. Во избежание дальнейшего соблазна, св. апостол повелевает еще до своего прихода "предать" виновного "сатане во измождение плоти, "чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа" (ст. 1-5). Это не только отлучение от Церкви, вне которой "область сатанина", но и действительное наказание, как говорит св. Златоуст, подобное тому, что было с Иовом, "хотя не с одинаковою силою: там для славнейших венцов, а здесь для разрешения от грехов, дабы сатана наказал его злокачественными ранами или другою какою-нибудь болезнью". "Плотской грех в плоти и наказывается, - поясняет еп. Феофан, - изможденная плоть ослабит узы греха и даст простор духу покаяться". "Разве не знаете, что малая закваска квасит все тесто?" - такое строгое наказание необходимо для того, чтобы этот худой пример не заразил и других (ст. 6). Христиане вообще должны быть "новым тестом", в котором не может быть места никакой порочной закваске, то есть никакой греховной страсти. "Как пред лицем агнца пасхального у израильтян ни в одном доме не оставалось ничего квасного, так у нас пред лицем нашего агнца пасхального, Христа Господа, не должно быть ничего греховного и страстного" (ст. 7-8). Эти два стиха с присоединением к ним стихов 13-14изЗ-й главы Галатам составляют апостольское чтение на утрени Великой Субботы. В связи с грехом кровосмесника апостол заповедует вообще не иметь никакого общения с теми, которые, называя себя христианами, не оставляют своей порочной жизни: "с такими даже не есть вместе" (ст. 9-12). "Извергните развращенного из среды вас" - апостол указывает, что такое изъятие грешника ради освобождения общества от греховной заразы заповедалось еще в Ветхом Завете (Втор. 17:7).
Первая половина шестой главы посвящена обличению за тяжбы перед неверными в языческих судилищах (ст. 1-8), а вторая половина содержит обличения страстной жизни вообще и чревоугодия и блуда в частности. Св. Златоуст замечает, что собственно предшествующая речь о внутреннем суде над кровосмесником расположила апостола сказать о том, что и внешние житейские дела христиане должны разбирать сами, не доводя их до языческих судей, после чего апостол опять возвращается к прежнему предмету - обличению блудной и вообще чувственной жизни. "Разве не знаете, что святые будут судить мир?" - апостол говорит, как о чем-то общеизвестном, что "святые", то есть христиане, "будут судить мир", а потому недостойно им обращаться в языческие судилища. "Судить" в смысле "осудят", как, по словам Господа, "царица южская востанет и осудит род сей", и "мужие ниневитстии востанут и осудят род сей" (Мф. 12:41-42), как 12 апостолов будут судить 12 колен Израилевых (Мф. 19:28) в том смысле, что уверовавшие и ставшие христианами послужат в осуждение тем, которые не уверовали. "Разве не знаете, что мы будем судить ангелов" - здесь имеются в виду ангелы падшие, то есть демоны. И здесь "будем судить" сказано в том же смысле: "осудим".
Далее св. апостол указывает, что сами по себе тяжбы неприличны для христиан, обязанных жить по-братски (ст. 7). Особенно же предосудительны эти тяжбы, если они ведутся по греховным поводам с целью обидеть брата, отнять принадлежащее ему. Отсюда св. апостол переходит к обличению всякого рода грехов, которых не должно быть в христианском обществе как обществе святых (ст. 8-11). После этого апостол вновь переходит к обличению блуда. Эти стихи 12-20 и читаются в Неделю о блудном сыне. "Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною" - судя по тому, что дальше говорится о пище, здесь говорится прежде всего о том, что можно вкушать всякого рода пищу. Но этой свободе христианина апостол полагает два ограничения: первое - польза, второе - чтобы себя ничем не связать и во имя мнимой свободы таким образом не потерять свободы истинной - свободы от всякого пристрастия и греха. Поэтому христианин должен беречь себя от порабощения чувственностью: чревоугодием и связанной с ним страстью блуда. Преступность блуда в том, что он оскверняет и душу, и тело и является святотатством, ибо тела наши, как и души, являются членами Христовыми и принадлежат Богу: блудник же нарушает свое единение с Господом и оскверняет свое тело, являющееся храмом живущего в нас Святого Духа (ст. 12-13; 15-16; 18-19). "Прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божий" - заканчивает свою обличительную речь апостол.
С седьмой главы начинается вторая часть послания, содержащая наставления в нравственной христианской жизни. В связи с последней обличительной речью о блуде св. апостол прежде всего дает наставления, касающиеся брака и безбрачной жизни, или девства. Основная мысль всех этих наставлений та, что девство выше брака, а потому должно быть предпочитаемо христианами; но кто чувствует себя не в силах вести строго девственную жизнь, тому лучше жениться, нежели разжигаться, то есть поработить свою душу блудной страсти и подвергаться постоянной опасности впасть в блуд. Таким образом, первая нравственная цель брака - избежание блудодеяния (ст. 1 -2). Муж и жена принадлежат друг другу всецело и не властны сами над собой: воздержание от брачной жизни допустимо для них лишь по взаимному согласию (ст. 3-6). Желая добра всем, св. апостол ставит в пример свое собственное безбрачие как лучшее состояние (ст. 7-8). Те же, кто неспособен понести подвиг безбрачия, должны вступать в брак, но строго хранить при этом супружескую верность и не разводиться даже в том случае, если один из супругов неверный, ибо воля Господня вообще такова, чтобы всякому оставаться в том звании, в каком кто призван к христианству (ст. 10-24). "Неверующий муж освящается женою (верующею), и жена неверующая освящается мужем (верующим); иначе дети ваши были бы нечисты, а Теперь святы" (ст. 14) - смысл этого не совсем понятного изречения тот, что брак не должен быть расторгаем в том случае, если только один из супругов уверовал, а другой остался язычником. Иначе сказать, объясняет еп. Феофан: "брак твой, верная жена, с мужем неверным не превратился в незаконное сожительство от того, что ты уверовала, напротив, твое уверование освятило сей брак и мужа твоего в брачном отношении". Равным образом и дети от такого брака не должны рассматриваться как "нечистые" в смысле - незаконнорожденные. Цель у апостола та, чтобы предотвратить распадение семейств, которое могло бы наделать много шума и вредно повлиять на дело проповеди. С другой стороны, коль скоро муж и жена неверные не отвращаются от жены и мужа верных, то есть надежда, что и они со временем обратятся, как это и говорит апостол прямо в 16 стихе. С 25 по 40 стихи апостол ярко выставляет преимущества безбрачия: безбрачные свободны от "скорбей по плоти", то есть скорбей и печалей всякого рода, связанных с брачной жизнью, каковых очень много (ст. 25-28); скоротечность нашей жизни и ожидание второго пришествия Христова и Страшного Суда Божия должны побуждать христиан к такому внутреннему настроению, при котором "имеющие жен должны быть, как не имеющие" (ст. 29-31); "неженатый заботится о Господнем, как угодить Господу; а женатый заботится о мирском, как угодить жене" и т. д. (ст. 32-35) - брачная жизнь создает много забот, которые мешают всецело угождать Господу, отвлекают от служения Богу. Поэтому, заключает апостол свои наставления, лучше оставаться в девстве, хотя кто вступает в брак, тот этим не творит греха (ст. 35-40).
В восьмой главе св. апостол дает наставление о характере христианской свободы по поводу вкушения идоложертвенного. Христианская свобода не в том, чтобы делать все, что заблагорассудится, руководясь своим знанием истины, которое само по себе способно надмевать, а в том, чтобы ограничивать себя во имя любви. Справедливо считая идолов за ничто, коринфяне свободно входили в идольские капища и участвовали там в трапезах, вкушая идоло-жертвенное. Этим они соблазняли тех братии, которые еще не возвысились до такого понятия о ничтожестве идолов и, по мнению которых, вкушать идоложертвенное значило вступать в общение с идолами (это называет апостол "идольскою совестью" - ст. 7). При виде братии, вкушающих идоложертвенное, немощная совесть их осквернялась. Сама по себе "пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем" (ст. 8), но надо помнить, что человек не есть только животное, а нравственно свободное существо, а потому и все деяния его, в том числе и ядение или неядение пищи, кроме физиологического, имеют еще и нравственное значение. Следовательно, не всегда может быть безразлично и безгрешно есть или не есть известного рода пищу, например идоложертвенную или скоромную во время установленного Церковью поста. Поэтому решительно заключает апостол: "если пища соблазняет брата моего, не буду есть мяса вовек, чтобы не соблазнить брата моего" (ст. 13).
В девятой главе св. апостол продолжает развивать ту же мысль о разумном пользовании христианской свободой - о необходимости ограничивать ее во имя высших целей. Здесь он говорит о своем праве получать содержание от обращенных им верующих, основываясь на древнем установлении: "священнодействующие питаются от святилища и служащие жертвеннику берут долю от жертвенника" (ст. 13). Но он сам добровольно отказывался от этого законного права для того, чтобы "не поставить какой преграды благовествова-нию Христову" (ст. 15). Всем и всегда он служил бескорыстно, приспособляясь к нуждам и состоянию всех и отказывая себе в необходимом, единственно ради успеха евангельской проповеди (ст. 15-23). "Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; для чуждых закона - как чуждый закона, - не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, - чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых" (ст. 20-22) - это образцовое правило так называемого "пастырского применения", которое широко употреблял апостол Павел, снисходя к немощам всех классов и состояний современного ему общества для того, чтобы спасти хотя некоторых. Все вышесказанное св. апостол прилагает затем к коринфянам. Указав в себе пример того, как надо воздерживаться от личных пожеланий и потребностей ради пользы ближних, св. апостол хочет склонить к тому же и коринфян. Для этого он употребляет хорошо им знакомый образ бегущих на ристалищах (Коринф славился Истмийскими играми) и борцов, которые для получения тленных венцов "воздерживаются от всего", что может сделать тучным и тем расслабить их тело. "Так бегите, чтобы получить", увещевает апостол (ст. 24-25). Тут апостол снова приводит в пример себя, говоря, что он бежит не так, как на неверное, и подвизается "не так, чтобы только бить воздух", то есть не напрасно, не без цели, не так, как упражняющиеся борцы, которые, по словам блж. Феодорита, "упражняясь, вместо противника против воздуха приводят в движение руки", но наносит действительные удары врагу диаволу. Для достижения цели он "усмиряет и порабощает тело свое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным". Здесь законоположение христианского аскетизма: без обуздания потребностей тела невозможно искоренение греховных страстей, невозможно преуспеяние в духовной жизни.
Десятая глава опять направлена против вкушения идоложертвенного. Главная мысль ее та, что вкушающие идоложертвенное причащаются бесовской трапезы. Сначала св. апостол устрашает коринфян случаями грозного суда Божия за уклонение к идолослужению из ветхозаветной истории израильтян. Здесь важна вначале параллель между израильтянами и христианами: "Отцы наши все были под облаком, и все прошли сквозь море; и все крестились в Моисея в облаке и в море" - прохождение через Чермное море было прообразом крещения, а Моисей был прообразом Христа. "И все ели одну и туже духовную пищу; и все пили одно и то же духовное питие, ибо пили из духовного последующего камня; камень был Христос" (ст. 1-4). Пища духовная - манна, прообразовавшая Тело Господа, а духовное питие - вода, чудесно источенная из камня, прообразовавшая Кровь Господа. Мысль та, что Подателем благодатных даров людям как в Ветхом, так и в Новом Завете был Один и Тот же Христос. Это место из Апостола читается на Богоявление при великом освящении воды. Перечислив случаи нравственного падения израильтян и кары Божией за них, апостол предостерегает коринфян от опасности поддаться искушению со стороны языческих соблазнов, если они будут принимать участие в трапезе с язычниками: "кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть" (ст. 5-12). С 15 по 22 стихи апостол внушает, что вкушение идоложертвенного есть общение с бесами как участие в трапезе бесовской, ибо "язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу" (ст. 20). С 23 по 33 стихи апостол дает указания, как обходиться с пищею, чтобы не согрешить употреблением идоложертвенного. Прежде всего он снова повторяет мысль 12 стиха 6 главы, говоря: "все мне позволительно, но не все полезно", ибо коринфяне спокойно участвовали в языческих трапезах, опираясь на право христианской свободы, злоупотребляя им. Апостол разрешает есть все, что продается на торгу, разрешает есть и все, предлагаемое в гостях, хотя бы и у неверных, но "если кто скажет вам: это идоложертвенное, - то не ешьте ради того, кто объявил вам", христианин ли то или язычник: в первом случае, чтобы не соблазнить его, а во втором - чтобы оберечь свое христианское достоинство от искусителя. Все соображения апостол покрывает всеобщим правилом: "едите ли, пьете ли, или (иное) что делаете в славу Божию" (ст. 31) - дороже всего для нас слава Божия, и ее-то мы и должны иметь всегда прежде всего в виду при всех случаях нашей жизни.
Одиннадцатая глава содержит обличение и исправление некоторых непорядков при церковных собраниях, именно: 1) непокровения женами голов в церкви и 2) нестройностей на вечерях любви. Сущность первого наставления в том, что на общественных церковных собраниях женщины должны присутствовать с покрытой головой, а мужчины с открытой. Св. Златоуст объясняет это наставление тем, что в Коринфе "женщины с открытыми и обнаженными головами и молились и пророчествовали, а мужи отращали волосы, подобно занимавшимся философией, и покрывали свои головы, когда молились и пророчествовали, придерживаясь в том и другом языческого закона". Св. апостол, находя это неприличным для христиан, требует от жен, чтобы они покрывали свои головы в знак своего подчиненного положения относительно мужа. Кроме того, в те времена женщины-язычницы ходили в свои капища открыто с нечистыми целями и обнажение головы для женщины считалось знаком ее бесстыдства. Распутная женщина наказывалась за распутство снятием волос, почему апостол и говорит: "если жена не хочет покрываться, пусть стрижется" (ст. 1-6). "Сначала муж, - говорит еп. Феофан, - по образу Божию, а потом как бы уже по мужнину образу из него жена, которая "есть потому образ образа, или есть отблеск славы мужа". "Посему жена и должна иметь на голове своей знак власти над нею, для Ангелов" (ст. 10). "Если ты, - говорит св. Златоуст, - не обращаешь внимания на мужа, то постыдись Ангелов". Это покрытие жены есть, таким образом, знак ее скромности, покорности и подчинения мужу. Но чтобы муж не превозносился над женой и не злоупотреблял своим главенством, апостол далее говорит: "ни муж без жены, ни жена без мужа, в Господе. Ибо как жена от мужа, так и муж через жену; все же - от Бога" (ст. 11-12). "Не сама ли природа учит вас, что если муж растит волосы, то это бесчестие для него?" - этими словами любят пользоваться сектанты против православных священников, носящих длинные волосы. Но здесь речь идет не о священниках, а о рядовых верующих, и имеется в виду общепринятый обычай, в силу которого только женщины отращивают волосы, а мужчины стригутся. Сектанты забывают при этом, что, по повелению Самого Бога, мужчины, давшие обет назорейства, должны были отращивать свои волосы (Числ. 6:5). Отращивание волос у современных православных священников и монахов имеет в себе точно ту же самую идею назорейства, то есть посвящения себя Богу (ст. 14-16). С 17 по 34 стих св. апостол обличает непорядки, происходившие у коринфян на вечерях любви. Как в первой христианской общине в Иерусалиме было все общее и все верующие сходились вместе, чтобы вкушать пищу за общим столом, так обычай этот долгое время еще сохранялся и поддерживался во всех древних христианских общинах. По окончании Богослужения и причащения Св. Христовых Тайн устраивалась для всех общая трапеза, причем богатые приносили яства, а бедные, ничего не имевшие, приглашались ими, и таким образом вкушали пищу все вместе. Это и были так называемые "вечери любви". Апостол обличает коринфян прежде всего в том, что, когда они собираются в церковь, "между ними бывают разделения", то есть что они делятся на группы, или по семьям, или по знакомствам, забывая бедных, чем разрушается самая цель установления этих "вечерь любви". Располагая к благоговейному участию в вечерях любви, св. апостол говорит в стихах 23-32 об учреждении таинства Евхаристии, совершение которого обычно предшествовало вечерям любви. Это место положено по уставу читать на литургии Великого Четверга. Тут для нас особенно важны слова: "кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней". Эти слова примечательны по их догматической важности: хлеб есть истинное Тело Христово, а вино - истинная Кровь Христова, а не только символы, как нечестиво учат крайние протестанты и сектанты. Поэтому и говорит дальше апостол: "да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет от чаши сей" - то есть желающий причаститься должен подготовить себя к этому испытанием совести и устранением препятствий к достойному причащению. Для этого в Православной Церкви и установлено перед причащением говение и исповедь. Это совершенно необходимо, ибо "кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем" (ст. 27-29). В заключение в стихах 33-34 апостол увещевает, чтобы на вечерях любви "ждали друг друга", то есть вкушали пищу чинно, не бросаясь с жадностью и упреждая других. "Прочее устрою, когда приду" (ст. 34) - это важно: все от апостолов - все порядки в Церкви установлены ими, хотя и не все изложено в Священном Писании.
Двенадцатая глава говорит о духовных дарах в Церкви. Отличительною особенностью жизни Церкви Христовой в век апостольский было чрезвычайное проявление благодати Божией в виде духовных дарований, какими обладали верующие. Апостол перечисляет здесь следующие духовные дарования: дар мудрости, знания, веры, чудотворения, пророчества, различения духов, дар языков и их истолкования. Эти дарования должны были содействовать успеху евангельской проповеди среди неверующих. Но среди коринфян многие стали смотреть на эти благодатные проявления Духа Святого как на повод к тщеславию и превозношению. Пытаясь овладеть более поразительным даром, некоторые впадали даже в самообольщение и, не обладая никаким даром, неистовствовали, произнося нечленораздельные и никому непонятные слова, а иногда, в омрачении ума и сердца, выкрикивали богохульные мысли, произнося, например, анафему на Иисуса. Тут сказалось влияние языческих прорицательниц вроде Пифии или Сибиллы. В искусственно вызываемом ложном вдохновении они с пеной у рта, с распущенными волосами выкрикивали или непонятные, или двусмысленные изречения и производили сильное впечатление на людей, настойчиво домогавшихся у них ответов. Таковы, например, и современные сектанты - хлысты, пятидесятники. Апостол предостерегает христиан от языческого взгляда на духовные дарования и отношение к ним. Он разъясняет, что все духовные дарования в Церкви есть действия Единого Духа Божия (ст. 3-11). Поэтому как не может находящийся под наитием Духа Святого произнести хулы на Бога, так не должно быть никакого соперничества между обладающими различными духовными дарованиями. Как тело человека состоит из разных членов и каждый из них имеет свое особое определенное назначение, и между ними не может быть соперничества, так и в Церкви не может быть соперничества между христианами, составляющими единое Тело Христово, в котором каждому поручено свое особое служение: одним апостольское, другим пророческое, третьим учительское, иные получили дар чудотворения, иные - исцеления, вспоможения, управления, разных языков (ст. 12-30). Апостол советует коринфянам ревновать о "дарах больших". Больший же из всех благодатных даров - это дар любви. Ему и посвящена следующая глава.
Тринадцатая глава справедливо именуется некоторыми "дивным гимном христианской любви". Только одна любовь и дает истинный смысл и истинную цену духовным дарованиям и подвигам человеческим. Без любви человек может говорить всеми языками человеческими и даже ангельскими, но речь его будет "медь звенящая, или кимвал звучащий". Без любви человек - ничто, хотя бы он имел дар пророчества и знал все тайны, и имел все познания и всю веру, которая двигала бы горами. Без любви не имеют никакого значения даже такие подвиги самоотвержения, как раздача всего своего имения и предание тела своего на сожжение. Стихи 4-7 посвящены характеристике любви. Свойства любви таковы, что она поистине является исполнением всего закона, по выражению св. апостола Павла в Рим. 13:10 Это - долготерпение, милосердие, отсутствие зависти, хвастовства, гордости, духа бесчинства, бескорыстие, негневливость, забвение обид и оскорблений, отсутствие радости при несчастиях других, любовь к правде, полная вера, твердая надежда и готовность переносить всякие скорби. Проповедь, дар языков и знания суть только временно необходимые дарования, а любовь останется вечно, она "никогда не перестает" (ст. 8-10). То можно назвать лепетом, мыслями и рассуждениями младенца, а любовь есть принадлежность совершенного человека, когда он увидит Бога не как сквозь тусклое стекло, не гадательно, но лицом к лицу, и познает Его не отчасти, но вполне, точно так, как теперь знают человека (ст. 11-12). "Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше" (ст. 13)- это самые высшие дарования, но и из них выше всех любовь, потому что, как говорит св. Златоуст, "вера и надежда прекращаются, когда являются блага, составляющие предмет веры и надежды" (то есть в будущем веке). "В будущей жизни излишня вера, - говорит блж. Феодорит, - когда явными соделаются самые вещи. Также излишня там и надежда. Но любовь тем паче возымеет силу, когда упокоятся страсти, тела сделаются нетленными, а души не будут избирать ныне то, а завтра другое".
В четырнадцатой главе св. апостол говорит о пользовании двумя духовными дарами: даром пророчества и даром языков. Сначала в 1-25 стихах он раскрывает превосходство первого дара над вторым, потом, в 26-38 стихах, наставляет, как надлежит пользоваться тем и другим даром в церкви, и наконец, в 30-40 стихах делает заключительный вывод о сих двух дарах, подчеркивая, что в церкви все должно быть "благообразно и по чину". Превосходство дара пророчества перед даром языков то, что кто пророчествует, то есть понятно изрекает волю Божию не только о будущем, но о прошедшем и настоящем, тот говорит людям в назидание, увещание и утешение, а говорящего на незнакомом языке никто не понимает, кроме знающих этот язык. Для не понимающих этого языка говорить так - значит "говорить на ветер". Это все равно что нестройные и спутанные звуки разных инструментов (ст. 7-9). Чрезмерное увлечение даром языков есть своего рода младенчество и ребячество, недостойное совершенных христиан. Поэтому, увещает апостол: "не будьте дети умом: на злое будете младенцы, а по уму будьте совершеннолетни" (ст. 20). Смысл этого наставления тот же, что в словах Христовых: "будьте убо мудри, как змии, и просты, как голуби" (Мф. 10:16), то есть: не знайте злобы, как младенцы, но по уму будьте совершеннолетними. Такое младенческое увлечение даром языков есть и пренебрежение к верующим (ст. 22), и давание повода к посмеянию от неверных (ст. 23). Общее правило для всех обладателей чрезвычайных благодатных даров: "все сие да будет к назиданию", то есть: все должно быть к общему назиданию (ст. 26). Если есть говорящие на иностранных языках, то они должны говорить не все сразу, а порознь, а один должен изъяснять; пророчествующие тоже должны поучать по очереди и тотчас прекращать слово, когда иные получат откровение, чтобы не было беспорядка в церкви, ибо "Бог не есть Бог неустройства, но мира" (ст. 27-33). "Жены ваши в церквах да молчат" (ст. 34) - научая женщин скромности и повиновению мужьям, св. апостол запрещает им не только учить в церкви, но даже спрашивать о чем-нибудь: "неприлично жене говорить в церкви" (ст. 35). В заключение апостол предлагает ревновать о даре пророчества, но не запрещает говорить и языками, напоминая, что главное в церкви - это благопристойность и порядок: "все должно быть благопристойно и чинно" (ст. 40).
Пятнадцатая глава представляет собою чрезвычайно важный в догматическом отношении трактат о воскресении мертвых. Надо полагать, что среди коринфских христиан под влиянием языческих философов являлись сомнения в великой истине воскресения мертвых. Когда апостол Павел стал говорить о воскресении мертвых в Афинах, то некоторые насмехались над ним (Деян. 17:32). Подобные философы, которым воскресение мертвых казалось невероятным, могли быть и в Коринфе. Одни, видимо, совсем отвергали воскресение мертвых, другие говорили, что надо понимать его аллегорически и что оно уже было, так как под ним надо понимать очищение души. В послании к Тимофею (2 Тим. 2:17-18) св. Павел назвал это нечестивое учение гангреной (раком) и указал распространителей его - Именея и Филита, которые говорили, что воскресение уже было. Некоторые только недоумевали, как восстанут мертвые и в каком теле. Прежде всего св. апостол доказывает истину Воскресения Господа Иисуса Христа из мертвых, ссылаясь на явления Воскресшего Христа Петру (Кифе), двенадцати апостолам, 500 братиям, апостолу Иакову, всем другим ученикам Христовым и, наконец, самому апостолу Павлу (ст. 1-8). Из истины Воскресения Христова св. Павел выводит затем, как неизбежное следствие, истину и общего воскресения всех в предопределенное Богом время, ибо своим Воскресением Христос положил начало и нашему воскресению как "первенец из умерших" (ст. 20). Если только допустить мысль, что всеобщего воскресения не будет, то надо отвергнуть тогда и истину Воскресения Христова. А это отрицание ниспровергает все христианство, ибо "если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша" (ст. 14). Между тем проповедь апостолов сопровождалась столь поразительными знамениями и такими замечательными дарами Святого Духа, что назвать ее тщетной никто из благоразумных людей не решился бы. "А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы еще во грехах ваших" (ст. 17), "поэтому и умершие во Христе погибли. И если мы в этой только жизни надеемся на Христа, то мы несчастнее всех человеков" (ст. 18-19), ибо на чем основывается вера в отпущение грехов? На том, что Христос, умерши на кресте, принес за них искупительную жертву, а то, что жертва сия принята, это свидетельствуется Его Воскресением. Если Он не воскрес, то жертва Его не принята и смерть Его - обыкновенная человеческая смерть, не могущая иметь искупительного значения. Тогда и умершие в вере и претерпевшие мученичество за Христа - не более как несчастные, погибшие люди. Тогда христиане вообще оказываются несчастнейшими из людей: и здесь всего лишаются, подвергаясь гонениям и сами себя ограничивая, и там, в будущей жизни, на которую надеются, ничего не получат. Тогда нет никакого смысла руководиться в жизни нравственными правилами и бороться со своими греховными наклонностями. Тогда больше смысла будет руководиться правилами языческой школы эпикурейцев: "станем есть и пить, ибо завтра умрем" (ст. 32). Таким образом, отрицание воскресения мертвых есть подрыв всей христианской нравственности. Далее апостол из истины Воскресения Христова выводит истину всеобщего воскресения мертвых, ибо Христос - родоначальник обновленного Им человечества, Новый Адам: "как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут" (ст. 20-28). Далее апостол говорит, что отрицание истины воскресения мертвых привело бы к признанию бесцельности крещения, которое не имело бы никакого смысла, все труды и подвиги апостолов были бы тогда тщетными и вся нравственность ниспроверглась бы (ст. 29-32). Желая предостеречь коринфян от вредного для них общения с язычниками, которые, по-видимому, и заразили их неверием в бессмертие, апостол употребляет древнее присловие: "худые сообщества развращают добрые нравы" и стыдит их, что они "не знают Бога", то есть по-язычески не представляют себе всемогущества Божия, которое сильно воскресить умерших (ст. 33-34). В 35-53 стихах апостол говорит об образе воскресения мертвых: сначала он решает вопрос, как воскреснут тела умерших, то есть какою силою (ст. 36-38), потом - в каком виде воскреснут они (ст. 39-50) и, наконец, как совершится самое воскресение (ст. 51-53). Первый вопрос апостол решает, сравнивая тело человека с зерном. Как зерно, чтобы дать росток, должно предварительно подвергнуться тлению, так и тление тел умерших людей не может рассматриваться как препятствие к воскрешению их силою Божиею. На второй вопрос апостол отвечает, что тела воскресших людей будут отличны от нынешних грубых тел: это будут тела "духовные", подобные телу Воскресшего Христа: они будут нетленны, ибо "плоть и кровь не могут наследовать Царствия Божия, и тление не наследует нетления" (ст. 50), а потому: "не все мы умрем, но все изменимся" (ст. 51), то есть те, кто еще будет жить в момент общего воскресения, мгновенно изменятся, и тела их также станут духовными и нетленными. "Тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему - облечься в бессмертие" (ст. 53). Все эти духовные тела будут славны в различной степени, в зависимости от нравственного совершенства каждого человека (ст. 39-49). Заканчивает свои мысли о воскресении мертвых св. апостол торжественными словами пророков Исайи - о том, что некогда "поглощена будет смерть победою", и Осии: "смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?" (Ис. 25:8 и Ос. 13:14) и благодарением Богу, дарующему нам победу над смертью, после чего внушает быть твердыми и непоколебимыми в христианской вере и жизни, зная, "что труд ваш не тщетен пред Господом" (ст. 54-58).
В шестнадцатой главе апостол дает наставление относительно сбора пожертвований для иерусалимских христиан, затем обещает сам прийти в Коринф из Ефеса через Македонию, просит дружелюбно принять Тимофея, вновь внушает бодрствовать, мужественно и твердо стоять в вере, передает приветствия от Асийских церквей, от Акилы и Прискиллы и всех братии, а тем, кто не любит Господа Иисуса Христа, возглашает "анафему-маранафа", что значит: "да будет отлучен до пришествия Господа". Вот где обоснование той "анафемы", которая возглашается в наших храмах в Неделю Православия. Заключает послание обычным апостольским благословением.

История

Автор послания называет себя в первом же стихе - Пётр , Апостол Иисуса Христа . В отличие от 2-го послания Петра сомнений в аутентичности 1-го послания было мало, издревле оно цитировалось и входило в списки новозаветных книг. Оно адресовано малоазийским христианам, вера которых подвергалась серьёзным испытаниям в период, когда апостол Павел со своими сотрудниками основав ряд христианских церквей в Греции и Малой Азии покинул Эфес .

Место написания

Мнения о месте написания книги расходятся. По словам Петра, он написал своё первое письмо в Вавилоне (5:13). По наиболее распространённой версии послание написано в Риме , который апостол иносказательно называет Вавилоном, в период между 58 и 63 годом . Существует версия, что говоря о Вавилоне Пётр действительно имел в виду город с этим названием . В «Еврейской энциклопедии», в статье, посвящённой созданию Талмуда , упоминается о вавилонских академиях иудаизма , существовавших там в нашу эру .

Основные темы

• Приветствие (1:1-2)
• Благодарность Богу за спасение (1:3-12)
• Призыв к святости и послушании истине (1:13-25)
• Верность Иисусу (2:1-8)
• О народе Божием (2:9-12)
• Покорность властям (2:13-17)
• Обязанности слуг (2:18-20)
• Пример Христа (2:21-25; 3:18-22)
• Обязанности супругов (3:1-7)
• О миролюбии и праведности (3:8-17)
• Наставления верующим (4:1-11)
• О страданиях (4:12-19)
• Наставления пастырям (5:1-4)
• Различные увещевания (5:5-11)
• Заключение (5:12-14)

Примечания

Ссылки

Wikimedia Foundation . 2010 .

• Первое послание Иоанна
• Первое послание Тимофею апостола Павла

Смотреть что такое "Первое послание Петра" в других словарях:

Первое Послание Петра 1 - Приветствие. Петр прославляет Бога за живую надежду чрез Иисуса Христа на нетленное наследство. В этой надежде вы радуетесь в испытаниях. Будьте святы, как искупленные драгоценною Кровию Христа …

Первое Послание Петра 1:1 - Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным, 1Пет.2:9 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Первое Послание Петра 1:10 - К сему то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати, Быт.49:10 Дан.2:44 Дан.9:24 Мат.13:17 2Пет.1:21 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Первое Послание Петра 1:11 - Исследывая, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу. Пс.21:7 Ис.53:3 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Первое Послание Петра 1:12 - Им открыто было, что не им самим, а нам служило то, что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы. Еф.3:10 1Тим.3:16 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Первое Послание Петра 1:13 - Посему, (возлюбленные), препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа. Лук.12:35 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Первое Послание Петра 1:14 - Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, [бывшими] в неведении вашем, Деян.17:30 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Первое Послание Петра 1:15 - Но, по примеру призвавшего вас Святого, и сами будьте святы во всех поступках. Лук.1:75 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Первое Послание Петра 1:16 - Ибо написано: «будьте святы, потому что Я свят». Лев.11:44 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Первое Послание Петра 1:17 - И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, Втор.10:17 … Библия. Ветхий и Новый заветы. Синодальный перевод. Библейская энциклопедия арх. Никифора.

Книги

• Первое соборное послание св. ап. Петра. часть 1 , В. Суханов. Исагогическия сведения Репринтное издание по технологии print-on-demand с оригинала Воспроизведено в оригинальной авторской орфографии издания 1814 года (издательство`Центральная типография,…

. Петр, Апостол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным,

. по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа:

Сказал «пришельцам» или потому, что они рассеяны, или потому, что все живущие по Боге называются пришельцами на земле, как, например, говорит Давид: «ибо странник я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои» (). Имя пришельца не то же, что имя пришлого. Последнее означает пришедшего из чужой страны и даже нечто более несовершенное. Ибо как постороннее дело (πάρεργον ) ниже дела настоящего (τοΰ εργου ), так и пришлый (παρεπίδημος ) ниже переселенца (έπιδήμου ). Эту надпись нужно читать с перестановкой слов, именно так; Петр, апостол Иисуса Христа, по предведению Бога Отца, при освящении от Духа, к послушанию и окроплению кровью Иисуса Христа. Остальные слова должно поставить после сего; ибо в них обозначаются те, кому пишется послание. «По предведению Бога» . Сими словами апостол хочет показать, что он, за исключением времени, ничем не ниже пророков, которые и сами были посланы, а что и пророки посланы, об этом говорит Исаия: «благовествовать нищим, послал Меня» (). Но если он ниже по времени, то не ниже по предведению Бога. В этом отношении он объявляет себя равным Иеремии, который, прежде образования во чреве, был познан и освящен и назначен: «пророком для народов» (). И как пророки, вместе с прочим, предвозвещали пришествие Христово (ибо для сего они были посылаемы), то объясняет служение апостольства, и говорит: я при освящении от Духа послан к послушанию и окроплению Кровию Иисуса Христа. Объясняет то, что дело его апостольства состоит в том, чтобы отделять. Ибо это означает слово «освящение» , например, в словах: «ибо ты народ святой у Господа, Бога твоего» (), то есть отделенный от прочих народов. Итак, дело его апостольства – посредством дарований духовных отделять народы, покорные кресту и страданиям Иисуса Христа, окропляемые не пеплом тельца, когда нужно очищать осквернение от общения с язычниками, но Кровию от страданий Иисуса Христа. Словом "Кровию" одновременно предсказывает мучение за Христа верующих в Него. Ибо кто с покорностью идет по следам Учителя, тот, без сомнения, сам не откажется пролить собственную кровь за Того, кто пролил Свою за весь мир.

благодать вам и мир да умножится.

«Благодать» , потому что мы спасаемся даром, не привнося ничего от себя. "Мир" , потому, что, оскорбив Владыку, мы были в ряду врагов Его.

. Благословен и Отец Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из мертвых к упованию живому,

. к наследству нетленному, чистому, неувядаемому,

Благословляет Бога, благодаря Его за все те блага, которые Он подает. Что же подает Он? Упование, но не то, какое было чрез Моисея, о поселении в земле ханаанской, и которое было смертно, а упование живое. Откуда оно имеет жизнь? От воскресения Иисуса Христа из мертвых. Ибо Он как Сам воскрес, так и приходящим к Нему чрез веру в Него дает тоже силу воскреснуть. Итак, дар есть упование живое, «нетленное наследство» , не на земле отложенное, как например, отцам, но на небесах, от чего и имеет свойство вечности, чем и преимуществует пред наследством земным. При этом уповании еще дар – сохранение и соблюдение верных. Потому что Господь и об этом молился, когда сказал: «Отче Святый! соблюди их» (), "Силой" . Какая же сила? – до явления Господня. Ибо если бы соблюдение не было сильно, то не простерлось бы до такого предела. А когда столько и таких даров, то принимающим их естественно радоваться.

хранящемуся на небесах для вас,

. силою Божиею через веру соблюдаемых ко спасению, готовому открыться в последнее время.

Если наследство на небесах, то открытие тысячелетнего царства на земле – ложь.

. О сем радуйтесь, поскорбев теперь немного, если нужно, от различных искушений,

. дабы испытанная вера ваша оказалась драгоценнее гибнущего, хотя и огнем испытываемого золота,

Как Учитель в обещании Своем объявляет не одну радость, но и скорбь, говоря: «в мире будете иметь скорбь» (); так и апостол к слову о радости прибавил: «поскорбев» . Но как и это прискорбно, то присовокупляет "теперь" , и это согласно с своим Предводителем. Ибо и Он говорит: «вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет» (). Или слово "теперь" должно быть отнесено к радости, поскольку ее сменит будущая радость, не кратковременная, но продолжительная и бесконечная. А поскольку речь об искушениях производит смущение, то апостол указывает цель искушений: потому, что чрез них опытность ваша становится очевиднейшею и драгоценнейшею золота, как и золото, испытываемое огнем, дороже ценится людьми. Прибавляет: «если нужно» , научая, что не всякий верный, ни всякий грешный испытывается скорбями, и ни тот ни другой не оставляется в них навсегда. Праведники скорбящие страдают для получения венцев, а грешники в наказание за грехи. Не все праведники испытывают скорби, чтобы ты не почел злобу похвальной и не возненавидел добродетель. И не все грешники испытывают скорби – для того, чтобы не подверглась сомнению истина воскресения, если бы здесь еще все получали должное.

к похвале и чести и славе в явление Иисуса Христа,

. Которого, не видев, любите, и Которого доселе не видя, но веруя в Него, радуетесь радостью неизреченною и преславною,

. достигая наконец верою вашею спасения душ.

Этими словами апостол указывает причину, почему праведники здесь претерпевают зло, и частью утешает их тем, что они чрез скорби становятся славнее, частью ободряет их прибавлением «в явлении Иисуса Христа», что именно тогда-то Он чрез обнаружение трудов доставит подвижникам великую славу. Присовокупляет он и нечто иное, увлекающее к перенесению скорбей. Что же такое? следующее: «Которого, не видев, любите» . Если, говорит, не видев Его телесными глазами, любите Его по одному слуху, то какую почувствуете любовь, когда увидите Его, и притом являющегося в славе? Если так привязали вас к Нему страдания Его, то какую привязанность должно произвести на вас явление Его в невыносимом блеске, когда и вам в награду подастся спасение душ? Если же вы имеете явиться пред Ним и удостоиться такой славы, то ныне покажите соответственное ей терпение, и вполне достигнете предположенной цели.

. К сему-то спасению относились изыскания и исследования пророков, которые предсказывали о назначенной вам благодати,

Поскольку апостол упомянул о спасении души, а оно неизвестно и странно для слуха, то свидетельствуется пророками, которые изыскивали и исследовали о нем. Они изыскивали будущее, как, например, Даниил, которого являвшийся ему ангел назвал за это «муж желаний» ()! Они исследовали то, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух. «На которое» , то есть время исполнения, "на какое" , то есть когда иудеи чрез различные плены дойдут до совершенного богопочтения и сделаются способны к принятию таинства Христова. Примечай, что, назвав Духа «Христовым» , апостол исповедует Христа Богом. Дух же Сей указывал на страдания Христовы, говоря через Исаию: «как овца, веден был Он на заклание» (), и через Иеремию: «положим ядовитое дерево в пищу его» (), а на воскресение через Осию, сказавшего: «оживит нас через два дня, в третий день восставит нас, и мы будем жить пред лицем Его» (). Им, говорит апостол, открыто было не для них самих, а для нас. Этими словами апостол совершает двоякое дело: доказывает и предведение пророков, и то, что призванные ныне к вере Христовой известны были Богу прежде сотворения мира. Словом о предведении пророков он внушает им, чтобы они с верой принимали предвозвещенное им пророками, потому что и дети благоразумные не пренебрегают трудами отцев. Если пророки, не имевшие ничем воспользоваться, изыскали и исследовали, и, нашедши, заключили то в книги и передали нам как наследство, то мы были бы несправедливы, если бы стали относиться к трудам их презрительно. Посему, когда и мы возвещаем вам это, вы не пренебрегайте, и благовестие наше не оставляйте тщетным. Такой урок из предведения пророков! А тем, что верующие предузнаны Богом, апостол устрашает, чтобы они не показали себя недостойными предузнания Божия и звания от Него, но друг друга побуждали бы к тому, чтобы сделаться достойными дара Божия.

. исследуя, на которое и на какое время указывал сущий в них Дух Христов, когда Он предвозвещал Христовы страдания и последующую за ними славу.

. Им открыто было, что не им самим, а нам служило то,

Если и апостолы и пророки действовали Духом Святым, возвещая одни пророчества, а другие Евангелие, то, очевидно, между ними нет никакой разности. Итак, вы должны, говорит апостол, иметь к нам такое же внимание, какое имели к пророкам современники их, чтобы не подвергнуться наказанию, постигшему непокорных пророкам. Нужно заметить и то, что в этих словах апостол Петр открывает таинство Троицы. Когда он сказал: «Дух Христов» , то указал на Сына и Духа, а на Отца указал он, когда сказал: "с неба" . Ибо слово "с неба" должно понимать не о месте, а преимущественно о Боге, посылающем в мир Сына и Духа.

что ныне проповедано вам благовествовавшими Духом Святым, посланным с небес, во что желают проникнуть Ангелы.

Здесь предлагается увещание, выводимое из высокого достоинства предмета. Изыскания пророков о нашем спасении служили нам, а дело нашего спасения так чудно, что оно стало вожделенно и для ангелов. А что наше спасение ангелам приятно, видно из той радости, какую они выразили при Рождестве Христовом. Они пели тогда: «слава в вышних Богу» (). Сказав об этом, апостол приводит причину сего и говорит: так как это спасение наше любезно для всех, не только для людей, но и для ангелов, то и вы не относитесь к нему с небрежением, но сосредоточьтесь и мужайтесь. На это указывают слова: «препоясав чресла» (), что повелевал сделать и Иову (). Какие чресла? «ума вашего» , говорит далее апостол. Приготовьтесь таким образом, бодрствуйте, и совершенно надейтесь на предстоящую вам радость, радость во второе пришествие Господа, о которой он говорил немного прежде ().

. Посему, (возлюбленные,) препоясав чресла ума вашего, бодрствуя, совершенно уповайте на подаваемую вам благодать в явлении Иисуса Христа.

. Как послушные дети, не сообразуйтесь с прежними похотями, бывшими в неведении вашем,

. но, по примеру призвавшего вас Святаго, и сами будьте святы во всех поступках.

. Ибо написано: будьте святы, потому что Я свят.

Сообразованным апостол называет увлечение настоящими обстоятельствами. Ибо и ныне некоторые безумцы говорят, что нужно приноравливаться к обстоятельствам. Но поскольку отдавать себя в волю обстоятельств легкомысленно, то апостол заповедует, чтобы они, в ведении ли, или в неведении придерживались этого доселе, но отныне сообразовались с Призвавшим их, Который воистину Свят, и сами делались святыми.

. И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводи́те время странствования вашего,

. зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов,

. но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца,

Писание различает двоякий страх, один – первоначальный, другой – совершенный . Страх первоначальный, он же и основный, состоит в том, когда кто-нибудь обращается к честной жизни из боязни ответственности за свои дела, а совершенный – в том, когда кто для совершенства любви к другу, для ревности любимому, боится, чтобы не остаться пред ним в долгу ничем, что требуется сильной любовью. Пример первого, то есть первоначального страха находится в словах псалма: «да боится Господа вся земля» (); то есть те, которые нисколько не заботятся о небесном, а только суетятся о земном. Ибо что им придется потерпеть, когда Господь «восстанет сокрушить землю» (). Пример второго, то есть совершенного, страха можно находить также у Давида, например в следующих словах: «бойтесь Господа, [все] святые Его, ибо нет скудости боящимся Его» (). и еще в словах: «страх Господень чист, пребывает вовек» (). В таком совершенном страхе жить убеждает апостол Петр тех, которые слушают его, и говорит: по неизреченному милосердию Создателя Бога вы приняты в число детей Его; посему всегда пусть с вами будет этот страх, так как вы стали такими по любви Творца своего, а не по делам своим. Много доводов употребляет апостол при убеждении. Он убеждает, во-первых, тем, что в нашем спасении принимают искреннее и живое участие ангелы; во-вторых, изречениями священного Писания; в-третьих, необходимостью: ибо кто называет Бога Отцом, тот, чтобы удержать за собой право усыновления, необходимо должен творить достойное Этого Отца; и, в-четвертых, тем, что они получили бесчисленные блага чрез внесенную за них цену, то есть Кровь Христову, пролитую в выкуп за грехи людей. Посему заповедует им во все время жизни иметь спутником этот совершенный страх. Ибо люди, стремящиеся к совершенству, всегда боятся, чтобы не остаться без какого-нибудь совершенства. Примечай. Христос сказал, что Отец не судит никого, но «весь суд отдал Сыну» (), но апостол Петр говорит теперь, что Отец судит. Как же это? На это отвечаем также словами Христа: «Сын ничего не может творить Сам от Себя, если не увидит Отца творящего» (). Из этого же видно единосущие святой Троицы, совершенное в Ней тождество, и мирное и невозмутимое согласие. «Отец судит» – сказано безразлично, потому что все, что скажет кто-нибудь об Одном из трех Лиц, должно относить обще ко всем Им. С другой стороны, поскольку Господь и апостолов называет "Дети!" () и расслабленному говорит: «чадо! прощаются тебе грехи твои» (), то нет никакой несообразности, что и Он называется Отцом тех, которых Он возродил, сообщив им святость.

. Предназначенного еще прежде создания мира, но, явившегося в последние времена для вас,

. уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых, и дал Ему славу,

Сказав о смерти Христовой, апостол присоединил к этому слово и о воскресении. Ибо опасается, чтобы новообращенные не преклонились опять к неверию из-за того, что страдания Христовы уничижительны. Прибавляет он и то, что таинство Христово не ново (потому что неразумных и это возмущает), но от начала, прежде создания мира, сокрыто было до приличного ему времени. Впрочем, оно явлено было и пророкам, которые изыскивали это, как немного выше сказал. И теперь говорит, что предназначенное прежде создания мира ныне явлено или совершилось. И для кого совершилось? Для вас. Ибо для вас, говорит, воскресил Его из мертвых. К чему же для вас? Для того, чтобы, очистив себя послушанием истине чрез Духа, вы имели веру и упование на Бога. Почему "очистив" ? Потому, что веруя в Того, Кто воскресением из мертвых положил начало вашей нетленной жизни, вы и сами должны: «ходить в обновленной жизни» (), по примеру Призвавшего вас к нетлению. Не смущайся тем, что здесь апостол Петр и неоднократно апостол Павел говорит, что Господа «воскресил» Отец (). Так говорит он, употребляя обычный образ учения. Но выслушай, как Христос говорит, что Он Сам Себя воскресил. Он говорил: «разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну его» (). И в другом месте: «имею власть отдать жизнь, и власть имею опять принять ее» (). Не без цели усвояется воскресение Сына Отцу; ибо сим показывается единое действие Отца и Сына.

чтобы вы имели веру и упование на Бога.

. Послушанием истине чрез Духа, очистив души ваши к нелицемерному братолюбию, постоянно люби́те друг друга от чистого сердца,

Сказав, что христиане возрождены не от тленного семени, но от нетленного, словом Божиим живым и пребывающим вовеки, апостол выставляет на вид ничтожность и крайнюю непрочность славы человеческой, побуждая тем слушателя сильнее держаться прежде преподанного учения, так как оно постоянно и простирается навек, а земное скоро истлевает по самому существу. Для подтверждения сего здесь приводятся "трава" и «цвет на траве» , слабейший по бытию, нежели "трава" ; им и Давид уподобляет нашу жизнь (). Показав малоценность славы нашей, апостол снова возвращается к объяснению того, что же именно возродило их словом Божиим, живым и пребывающим вовек, и говорит: это есть то слово, которое вам проповедано. Утверждает о сем слове, что оно пребывает вовек, потому что и Сам Господь сказал: «небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» (). Должно знать, что слова «к нелицемерному братолюбию» нужно читать в таком порядке: от чистого сердца любите друг друга постоянно, к нелицемерному братолюбию. Ибо окончание дела обыкновенно следует за тем, что производилось для него. А как за постоянной любовью друг к другу от чистого сердца следует нелицемерное братолюбие; то справедливо, чтобы слова «от чистого сердца» и прочие стояли впереди, а слова «нелицемерное братолюбие» после них. Нужно заметить и то, что предлог "к" (είς ) должно принимать вместо предлога «по причине, для» (διά ).

. как возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живаго и пребывающего вовек.

. Ибо всякая плоть – как трава, и всякая слава человеческая – как цвет на траве: засохла трава, и цвет ее опал;

. но слово Господне пребывает вовек; а это есть то слово, которое вам проповедано.

Апостол показал преимущество духовного возрождения пред рождением плотским, и выставил на вид малоценность славы смертной, именно, что рождение соединено с растлением и нечистотой, а слава не отличается ничем от весенних растений, между тем как слово Господне ничего такого не испытывает. Ибо всякое мнение человеческое скоро прекращается, а слово Божие не так, оно имеет вечное пребывание. С такой целью у него прибавлено: «то слово, которое вам проповедано» .

О его ранней жизни смотрите страницу 464. 0 его позднейшей жизни в Писании нет сведений, кроме его двух посланий. Со слов Христа, записанных Иоанном в 21:18, мы можем сделать вывод, что Петр умер мученической смертью. Будучи лидером среди Двенадцати, он, по всей видимости, смог посетить главные церкви Римской империи.

Некоторые церковные историки думают, что нет достаточных доказательств, что Петр когда-либо был в Риме. Однако большинство из них соглашаются с возможностью, что в последний год своей жизни Петр посетил Рим по приказу Нерона либо добровольно, чтобы подкрепить христиан во время страшных гонений со стороны Нерона.

Согласно преданию «Куда идешь?», Петр, поддавшись настойчивой просьбе друзей спасти себя, бежал из Рима, но ночью, на Аппиевой дороге, в видении, он увидел Иисуса и спросил: «Господи, куда идешь?" Христос ответил: «Я иду в Рим, чтобы вновь быть распятым». Петр, крайне пристыженный, возвратился в город, где был распят вниз головой — по своему собственному желанию, потому что не считал себя достойным быть распятым так, как Господь. Это только предание, и мы не знаем насколько оно верно.

Имеется и другое предание: когда жена Петра, по имени Конкордия или Перпетуя, умирала мученической смертью, Петр ободрял ее быть смелой, говоря: «Помни, дорогая, нашего Господа».

Кому адресовано послание

Оно писалось к церквам в Малой Азии (1:1), которые большей частью были основаны Павлом. И хотя прямо не указано, мы допускаем, что Петр в это или другое время посетил эти церкви. К некоторым из них Павел написал послания, а именно: к Галатам, Ефесянам и Колоссянам. Первое послание Петра имеет поразительное сходство с Послание Павла к Ефесянам. Впоследствии, Иоанн написал свою книгу Откровения к некоторым из этих церквей.

Откуда писалось послание

«Из Вавилона» (5:13). Некоторые понимают это в буквальном смысле, имея в виду Вавилон на реке Евфрате. Но в общем думают,

что это Рим образно назван Вавилоном. В книге Откровения 17:5,18, Рим также назван Вавилоном. В эти времена гонений христиане проявляли благоразумие, они должны были очень осторожно говорить о правящей власти и давали ей названия, понятные для них, но не для внешних.

Марк в это время был с Петром (5:13), а из Второго Послания к Тимофею 4:11, мы заключаем, что Марк мог быть в Риме приблизительно в то время, когда писалось это послание.

Цель послания

Преследование христиан в 64-67 годах Нероном было очень жестоким в Риме и его окрестностях, но не по всей Римской империи. Тем не менее, пример императора воодушевлял врага христиан везде искать малейшего повода для преследований. Это было время испытаний. Церковь существовала уже 35 лет. Она и до этого была преследуема по местам со стороны местных властей, но теперь императорский Рим, который до этого времени был безразличным и даже в некоторых случаях дружественным, обвинял Церковь в ужасном преступлении и приготовился наказать ее (см. стр. 635).

Церковь подвергалась испытанию со стороны мира (5:9). Казалось, что ее конец приблизился. Это было буквально «огненное испытание» (4:12). Христиан по ночам сжигали в парках Нерона. Казалось, что дьявол «как рыкающий лев» (5:8) вот-вот поглотит Церковь.

Предполагают — и это вполне возможно — что Петр написал это послание сразу же после мученической смерти Павла, примерно в 66 году, а затем послал его через Силу (5:12), одного из помощников Павла, церквам, основанным Павлом, ободряя их нести бремя страданий. Сила лично принес весть о мученической смерти Павла в эти церкви.

Это послание родилось в атмосфере страданий, незадолго до мученической смерти самого Петра. Оно призывало христиан не думать о своих страданиях как о явлении странном, напоминая им, что и Христос прошел Свой путь страдания.

Глава 1.

Славное наследие христиан

Великолепная глава! Почти каждое слово в ней насыщено драгоценным содержанием.

«Пришельцы» (1:1), видимо в смысле «странники». Можно думать, что это христиане из евреев, но 2:10 показывает, что они были, в основном, из язычников. Петр обращается к ним, как к временным жителям, пилигримам, гражданам иного мира, живущим малое время в этом мире, вдали от родного дома, путешествующим в их родную страну.

Страдания и слава (1:7). Чем больше страдания в этом мире, тем большая слава ожидает нас в ином мире. Испытания здесь, слава — в явление Господа (1:7). Вновь и вновь сопоставляются страдания и слава. Страдания Христа — и последующая за ними слава (1:11). Соучастники в Христовых страданиях будут радоваться чрезмерной

радостью в явлении Его славы (4:13). Петр, свидетель Христовых страданий, будет соучастником Его славы (5:1). После кратковременных ваших страданий — вечная слава (5:10). Это было также Павлова утешение: «Наше кратковременное легкое страдание производит в безмерном преизбытке вечную славу» (2 Коринф. 4:17).

«Драгоценный»-любимое слово Петра. Испытанная вера — драгоценнее золота (1:7). Искуплены драгоценною Кровию Христа (1:19). Драгоценный Господь (2:4,7). Драгоценная вера (2 Петра 1:1). Великие и драгоценные обетования (2 Петра 1:4).

Христос, Которого лично не видя, любите (1:8). В Нем вы радуетесь радостью неизреченною и преславною (1:8). Его силой вы соблюдаетесь ко спасению, готовому открыться в последнее время (1:5). Христос Сам есть центр небесной славы (1:3-9). Возложите полностью вашу надежду на Него и на Его явление (1:13).

Глава 2,3.

Земное пилигримство верующих

Верующие, рожденные от слова Божьего, чтобы быть наследниками славы (1:23), в своем шествии через этот мир к небесной родине постоянно нуждаются для подкрепления в слове Божьем (2:2), познавая, как драгоценен их Господь, милостив, добр и скор на помощь к ним, когда Он управляет ими на пути (2:2,3).

Странники (2:11), избранные святые (2:9), люди добрых дел (2:12); 3:13), которые своей жизнью прославляют Бога (3:16). Это напоминает нам слова Христа (Матф. 5:14-16) о том, что добрые дела Его учеников являются светом для мира.

Будьте добрыми гражданами, покорными всякому земному правительству, насколько это возможно; подчиняясь законам правительства страны, где вы живете, и проявляя послушание, чтобы возвысить доброе имя вашей веры, если бы даже это правительство было возглавляемо Нероном (2:13-17).

Верующие слуги (2:18-25). В среде первых христиан было много рабов. Они призывались быть добрыми рабами даже для жестоких своих господ и страдать невинно — без ропота и возмущения.

Верующие жены (3:1-6). «Называя его господином» (3:6), конечно, не в смысле того, чтобы подчиниться унизительному рабству своего мужа, но скорее, в смысле бескорыстной преданности, чтобы вызвать его восхищение и любовь, и, если он неверующий, своей любовной тактичностью привести его ко Христу. Мы понимаем стихи 3 и 4 не как запрещение женам проявлять их желание быть привлекательными своим внешним видом, но, скорее, быть осторожными, чтобы не заходить слишком далеко в этом, помня, что никакое количество пышных нарядов и украшений не может заменить собой красоту характера верующего человека (см. Ефес. 5:22-33).

Верующие мужья (3:3-7). Мужья должны обращаться с женами нежно, благоразумно. Бог хочет, чтобы любовь была взаимной, чтобы одна сторона проявляла внимание к другой. Если одна сторона имеет придирчивый характер или язык, тогда для другой труднее отвечать любовью. «Дабы не было вам препятствия в

молитвах» (3:7). Ничто так не угашает пламени любви в супружеской жизни, как распри.

Христос проповедовал духам в темнице (3:18-22). Видимо, это место указывает, что Христос в промежуточное время, между Его смертью и воскресением, проповедовал духам, заключенным в темнице, некогда непокорным во дни Ноя. Или же это может означать, что Дух Христов был в Ное, проповедовавшем людям, жившим до потопа.

Главы 4 и 5.

Огненное испытание

Вооружитесь для страданий (4:1-6). Это было время гонений. Специальный призыв этого послания для верующих — быть готовыми к преследованиям. Но здесь имеется и утешение для верующих, которые живут в спокойные времена, потому что очень немногие проходят через жизнь без страданий физических или душевных. Одним из странных путей Божьего провидения является то, что многие люди страдают таким образом, каким они не должны были бы страдать, и проводить жизнь в лишениях, без надобности переносить эти лишения. Такие люди могут утешаться уверенностью, что если Бог применяет шлифовку, то это для того, чтобы ярче сиял отшлифованный камень.

Христианская любовь (4:7-11)-наивысшая добродетель жизни. Призыв Петра к любви прекрасен. Любите друг друга горячо, от чистого сердца (1:22). «Всех почитайте, братство любите» (2:17). «Будьте братолюбивы, милосердны» (3:8). «Более же всего имейте усердную любовь друг ко другу» (4:8). Братья, в общей славной надежде, будьте братьями один другому и во время страданий.

Огненное испытание (4:12-19). Преследование христиан Нероном было явным делом дьявола (5:8). Но несмотря на это, тайным Божьим провидением оно превращалось во благо для Церкви, где испытывалась вера, становясь дороже золота (1:7). С тех пор было много преследований более распространенных и жестоких, чем Нероновы, в которых бесчисленные миллионы христиан переносили разного вида пытки. Когда мы думаем об этом, нам должно быть стыдно, что так часто мы раздражаемся из-за пустяков.

Смирение Петра (5:1-7) особенно заметно в этом месте. Марк (5:13) в это время был с Петром. Предполагают, что он писал свое Евангелие под руководством Петра, возможно, в то время, когда Петр писал это послание.

Принадлежность первого Соборного послания св. апостола Петра этому именно первоверховному апостолу, в новое время западными библеистами иногда оспариваемая, утверждается прежде всего не только указанием второго Соборного послания того же апостола (2 Петр 3:1 ), но и единогласным свидетельством первохристианского предания, идущего от самого апостольского века, а затем и внутренними признаками, заключающимися в самом содержании послания. В отношении свидетельств предания достойно замечания, что уже св. Поликарп Смирнский , муж апостольский и ученик св. апостола Иоанна Богослова, в своем послании к филиппийцам, как свидетельствует Евсевий (Церковная история IV, 14), "приводит некоторые свидетельства из первого послания Петрова ", и это вполне подтверждается сличением Поликарпова послания к филиппийцам с первым соборным посланием ап. Петра (из последнего у св. Поликарпа приводятся: 1:8,13,21 ; 2:11,12,22,24 ; 3:9 ; 4:7 ). Столь же ясные свидетельства в пользу подлинности первого послания ап. Петра находятся у св. Иринея Лионского , также приводящего места из послания с указанием на принадлежность их ап. Петру (Против ересей . IV, 9, 2, 16, 5), у Евсевия (Церковная история V, 8), у Тертуллиана ("Против иудеев"), у Климента Александрийского (Стром. IV, 20). Вообще Ориген и Евсевий называют 1 Петра непререкаемо подлинным ἐπισττολὴ ὁμολογουμένη (Церковная история VI, 25). Свидетельством общей веры древней Церкви первых двух веков в подлинность 1 Петра является, наконец, нахождение этого послания в сирском переводе II века Пешито . И во все последующие века вселенская Церковь на Востоке и Западе согласно признавала это послание Петровым.

О той же принадлежности послания ап. Петру говорят и внутренние признаки, представляемые самим содержанием послания.

Общий тон или акцент воззрений священного писателя послания, характер его богословия, нравоучения и увещания, вполне соответствует свойствам и особенностям личности великого первоверховного апостола Петра, как известна она из евангельской и апостольской истории. Две главных характерных черты выступают в духовном облике св. апостола Петра: 1) живой, конкретный образ мыслей, склонный, ввиду отличающей ап. Петра горячности, легко переходит в побуждение к деятельности, и 2) постоянная связь мировоззрения апостола с учением и чаяниями Ветхого Завета. Первая особенность апостола Петра со всею очевидностью выступает в евангельских упоминаниях о нем (см. Лк 5:8 ; Мф 14:25-33 ; 16:16,22 ; Ин 6:68,69 ; Мк 9:5 ; Ин 13:9 ; Лк 22:31-33,57 и др.); вторая удостоверяется призванием его, как апостола обрезания (Гал 2:7 ); обе эти особенности одинаково отразились и в речах ап. Петра, изложенных в книге Деяний апостольских. Богословие и писания ап. Петра отличаются вообще преобладанием образов и представлений над отвлеченными рассуждениями. У апостола Петра мы не встречаем ни таких возвышенно-метафизических созерцаний, как у апостола и евангелиста Иоанна Богослова, ни такого тонкого выяснения логического соотношения христианских идей и догматов, как у апостола Павла. Внимание св. Петра останавливается преимущественно на событиях, истории, главным образом христианской, частью же и ветхозаветной: освещая христианство, преимущественно, как факт истории, ап. Петр является, можно сказать, богословом-историком, или, по собственному его выражению, свидетелем Христовым: апостольское призвание он полагает в том, чтобы быть свидетелем всего, что сотворил Господь Иисус Христос, и особенно воскресения Его. Многократно говорится об этом в речах апостола (Деян 1:22 2:32 ; 3:15 ; 5:32 ; 10:39 ), и то же утверждается в его посланиях (1 Петр 5:1 ; 2 Петр 1:16-18 ). Столь же характерна для апостола Петра связь его учения с Ветхим Заветом. Эта черта весьма заметно выступает в писаниях св. апостола Петра. Христианство он всюду освещает главным образом со стороны связи его с Ветхим Заветом, поскольку в нем осуществились ветхозаветные предсказания и чаяния: достаточно, для примера, сравнить место из речи апостола Петра по поводу исцеления хромого Деян 3:18-25 и слова 1 Петр 1:10-12 , чтобы видеть, что все суждения и доказательства апостола исходят от факта ветхозаветного откровения и всюду предполагают ветхозаветное пророчество, предуготовление и новозаветное исполнение. В связи с этим в учении ап. Петра занимает весьма видное место идея божественного предвидения и предустановления (Самое слово πρόγνωσις , проразумение, предведение, кроме речей и послания ап. Петра — Деян 2:23 ; 1 Петр 1:2,20 — в Новом Завете нигде больше не встречается). И в речах своих, и в посланиях ап. Петр весьма часто говорит о предустановленности того или иного события новозаветного (Деян 1:16 ; 2:23-25 ; 3:18-20,21 ; 4:28 ; 10:41,42 ; 1 Петр 1:1,20 ). Но в отличие от ап. Павла, во всей полноте развившего учение о предопределении (Рим 8, 9 , 11 гл.), ап. Петр, не давая теоретического выяснения идеи божественного предвидения и предопределения, предлагает самое обстоятельное раскрытие о фактическом обнаружении божественного предвидения и предопределения в истории — о пророчестве. Учение о пророчестве, о вдохновении пророков Святым Духом, об откровении им тайн Божиих, о самодеятельном проникновении их в эти тайны и т. д. — раскрыто у ап. Петра с такою полнотою и ясностью, как ни у одного из священных писателей, — и это учение одинаково нашло свое выражение и в посланиях, и в речах (1 Петр 1:10-12 ; 2 Петр 1:19-21 ; 3:2 , сн. Деян 1:16 ; 2:30-31 ; 3:18-24 ; 4:25 ; 10:43 ).

Наконец, характерную черту посланий, равно как и речей апостола Петра, составляет обилие прямых цитат из Ветхого Завета. По отзыву ученого А. Клемена (Der Gebrauch des Alt. Testam. in d. neutest. Schriften . Gütersloh, 1895, s. 144), "ни одно из новозаветных писаний не богато так ссылками на Ветхий Завет, как 1 послание ап. Петра: на 105 стихов послания приходится 23 стиха ветхозаветных цитат ".

Это близкое совпадение в духе, направлении и основных пунктах учения между речами и посланиями ап. Петра, равно как и между особенностями содержания и известными из Евангелия характерными чертами личности в деятельности ап. Петра, дает убедительное доказательство принадлежности двух соборных посланий тому же великому первоверховному апостолу Петру, речи которого записаны и в книге Деяний св. апостолов, именно в первой части этой книги (гл. 1-12 ). После речи на Апостольском соборе (Деян 15:7-11 ), дальнейшая деятельность св. Петра делается достоянием церковных преданий, не всегда достаточно определенных (см. Четьи-Минеи . Июня 29). Что касается теперь первоначального назначения и первых читателей 1 Соборного послания ап. Петра, то апостол пишет свое послание избранным пришельцам рассеяния (ἐκλεκτοι̃ς παρεπιδήμοις διασπορα̃ς ) Понта, Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии (1:1 ). Ввиду того, что "рассеяние", διασπορα , нередко обозначает в Писании (Иак 1:1 ; 2 Макк 1:27 ; Иудифь 5:19 ) совокупность иудеев, живущих в рассеянии, вне Палестины, в языческих странах, — многие древние и новые толкователи послания св. ап. Петра полагали, что оно написано к христианам (ἐκλεκτοι̃ς , избранным) из иудеев. Такого взгляда держались в древности Ориген , Евсевий Кесарийский (Церковная история III, 4), Епифаний Кипрский (Против ересей . XXVII, 6), блаженный Иероним (О знаменитых мужах . Гл. I), Икумений , блаж. Феофилакт ; в новое время — Бертольд , Гуч , Вейсс , Кюль и др. Но во всей исключительности мнение это не может быть принято: в послании есть места, которые могут быть относимы к языко-христианам, но отнюдь не к иудео-христианам. Таковы, напр., слова апостола в 1:14,18 , где причина прежней плотской и греховной жизни читателей ἐν τη̨̃ ἀγνοία̨ , в неведении Бога и Его святого закона, — а самая эта прошлая жизнь их именуется "суетной (ματαία ) жизнью, преданною от отцев": то и другое приложимо лишь к религиозно-нравственному язычников, а никак не иудеев. То же следует сказать и о таких местах, как 2:10 ; 3:6 ; 4:3,4 . Поэтому, следует 1) принять смешанный состав читателей — иудео-христиан и языко-христиан; 2) под именем "рассеяния" надо разуметь христиан вообще без различия национальности, 3) "избранные пришельцы" — не отдельные христиане, а целые христианские церковные общины, как видно из заключительного приветствия от целой Церкви 5:13-14 . Если в перечне географических названий 1:1 видели указание на существование в Малой Азии иудео-христианских общин, основанных здесь раньше и независимо от благовестия ап. Павла, и основание этих общин усвоили ап. Петру, то все это не подтверждается новозаветными данными, которые, напротив, приписывают первое насаждение христианства в малоазиатских провинциях ап. Павлу (Рим 15:20 ; Деян 13 ; сл. 14:1 и т. д.). Равным образом и церковное предание не сообщает ничего определенного о проповеди ап. Петра в названных им 1:1 местностях.

Что же побудило ап. Петра обратиться с посланием к христианам этих провинций? Общею целью послания, как видно из его содержания, является намерение апостола — утвердить читателей разных общественных положений в вере и правилах жизни христианской, устранить некоторые нестроения внутренние, успокоить в внешних скорбях, предупредить от соблазнов со стороны лжеучителей, — словом, насаждение в жизни малоазийских христиан тех истинных духовных благ, недостаток которых в жизни и поведении которых был ощутителен и сделался известным апостолу Петру, быть может, при посредстве бывшего с ним в то время ревностного сотрудника Павлова Силуана (1 Петр 5:12 ; 2 Фес 1:1 ; 2 Кор 1:19 ). Можно лишь заметить, что и наставления, и особенно предостережения ап. Петра отличаются более общим характером, чем наставления и предостережения в Павловых посланиях, что и естественно ввиду того, что ап. Павел был основателем малоазийских церквей и ближе знал условия их быта по личному непосредственному опыту.

Местом написания первого соборного послания ап. Петра является Вавилон, откуда от имени местной христианской общины апостол посылает приветствие церквам малоазийским, которым направляет послание (5:13 ). Но что следует здесь разуметь под Вавилоном, мнения толкователей расходятся. Одни (Кейль , Неандер , Вейсог и др.) видят здесь знаменитый в древности Вавилон на Евфрате. Но против этого говорит уже то, что к евангельскому времени этот Вавилон лежал в развалинах, представляя одну обширную пустыню (ἔρημος πολλὴ — Страбон . География . 16, 738), а затем еще более — полное отсутствие свидетельств церковного предания о пребывании ап. Петра в Месопотамии и проповеди его там. Другие (Гуг , преосвящ. Михаил ) разумеют в данном случае Вавилон Египетский — небольшой город на правом берегу Нила, почти против Мемфиса: здесь была христианская церковь (Четьи-Минеи . 4 июня). Но о пребывании ап. Петра и в Египетском Вавилоне предание ничего не сообщает, оно лишь считает евангелиста Марка, ученика ап. Петра, основателем Александрийской церкви (Евсевий . Церковная история II, 16). Остается принять третье мнение, в древности высказанное Евсевием (Церковная история II, 15) и теперь господствующее в науке, по которому Вавилон (1 Петр 5:13 ) нужно понимать в аллегорическом смысле, именно: видеть здесь Рим (Корнели , Гофман , Цан , Фаррар , Гарнак , проф. Богдашевский ). Кроме Евсевия , из древних толкователей под Вавилоном разумели Рим блаж. Иероним , блаженный Феофилакт , Икумений . В пользу этого понимания говорит и текстуальное предание: многие минускульные кодексы имеют глоссу: ἐγράφη ἀπò Ρώριης . Если против этого указывали, что до написания Апокалипсиса (см. Откр 16:19 ; 17:5 ; 18:2 ), не могло образоваться иносказательное наименование Рима Вавилоном, то в действительности такое сближение первого с последним произошло, по свидетельству Шеттгена (Horae hebr. P. 1050), значительно раньше, будучи вызвано аналогиею между древним угнетением иудеев со стороны халдеев и позднейшим — со стороны римлян. И то обстоятельство, что в заключительных приветствиях Павловых посланий, написанных из Рима (к Филиппийцам, Колоссянам, Тимофею, Филимону) последний не называется Вавилоном, не исключает возможности такого словоупотребления у ап. Петра, которому вообще свойственна аллегория (напр., слово διασπορα в 1:1 , имеет духовный, переносный смысл). Таким образом, местом написания 1 соборного послания ап. Петра был Рим.

Трудно с точностью определить и время написания послания. Многие древние церковные писатели (св. Климент Римский , св. Игнатий Богоносец , Дионисий Коринфский , св. Ириней Лионский , Тертуллиан , Ориген , канон Муратория ) свидетельствуют о пребывании ап. Петра в Риме, но все они не датируют прибытие его в Рим даже хотя бы с приблизительною точностью, а говорят большею частью о мученичестве первоверховных апостолов, опять без точной датировки этого события. Поэтому вопрос о времени происхождения рассматриваемого послания должен быть решен на основании новозаветных данных. Послание предполагает устроение св. ап. Павлом малоазийских церквей, имевшее место, как известно, в третье великое благовестническое путешествие апостола языков, около 56-57 гг. по Р. Х.; следовательно, ранее этого срока первое соборное послание ап. Петра не могло быть написано. Затем в этом послании не без основания указывали признаки сходства с Павловыми посланиями к Римлянам и Ефесянам (ср., напр., Деян 26-27 гл. ). Именно тогда естественно было ап. Петру обратиться с посланием к малоазийским церквам, лишившимся своего великого благовестника, и преподать им наставление в вере и благочестии и ободрение в скорбях жизни. Таким образом, вероятным временем написания послания является период между 62-64 гг. (вскоре после первого послания, незадолго до мученической своей кончины апостол написал и второе послание).

По особенностям личной духовной жизни своей, а также и по особенному назначению послания, апостол Петр более всего и неоднократно поучает читателей христианской надежде на Бога и Господа Иисуса Христа и на спасение в Нем. Как апостол Иаков является проповедником правды, а евангелист Иоанн — любви Христовой, так ап. Петр есть по преимуществу апостол надежды христианской.

Исагогическая и толковательная литература о посланиях ап. Петра на западе очень значительна, таковы, напр., труды Hofmann ’а, Wiesinger ’а, Kühl ’а, Usteri , Sieffert ’а и др. В русской библиологической литературе нет специальной ученой монографии о посланиях св. ап. Петра. Но весьма ценные исагогико-экзегетические сведения о предмете содержатся в трудах 1) проф. прот. Д. И. Богдашевский . Послание св. Ап. Павла к Ефесянам . Киев, 1904; и 2) проф. О. И. Мищенко . Речи святого ап. Петра в книге Деяний Апостольских . Киев, 1907. Заслуживает также полного внимания брошюра епископа Георгия . Изъяснение труднейших мест первого послания св. апостола Петра . 1902. Ближе же всего изъяснению посланий ап. Петра, как и других соборных посланий, служит классический труд преосвящ. еп. Михаила. Толковый Апостол . Кн. 2-я. Изд. Киев, 1906. Имеют известное значение и "Общедоступные объяснения " соборных посланий архимандр. († архиеп.) Никанора . Казань, 1889.