Митрополит 15 века. Как русская церковь отделилась от греческой

Со времени своего основания в 988 году Русская Церковь, приняв Православие от греков, была митрополией Константинопольского Патриархата. Русский митрополит, носивший титул «Киевский и всея Руси», ставился в Константинополе греческим Патриархом. С XIV века русский митрополит жил в Москве.

Тяжелое время для Русской Церкви и всего Православного мира наступило в XV веке. Территория Византийской империи ограничивалась тогда одним Константинополем -- все ее бывшие земли были захвачены пришедшими с Востока турками-сельджуками, исповедовавшими ислам. Русь же поразили междоусобицы.

В 1431 году умер митрополит всея Руси Фотий, по происхождению грек. Собор русских епископов с одобрения великого князя Василия II предложил тогда поставить во главе Русской Церкви рязанского епископа Иону. Это не устроило Константинополь, где вынашивались планы заключить союз (унию) с Католической Церковью и признать власть папы -- в обмен на обещанную помощь Запада против турок.

Поэтому, когда святитель Иона приехал в Царьград, ему отказали в поставлении и вместо него поставили другого -- грека Исидора, одного из главнейших вдохновителей унии. В 1439 году на соборе во Флоренции ожидаемая уния была заключена. Ее одобрили все представители Константинопольской Церкви. Однако, когда в 1441 году Исидор, пожалованный папой в кардинальское достоинство, прибыл в Москву и объявил о соединении Церквей, его тут же по приказу великого князя Василия взяли под стражу. Собор русских епископов осудил Исидора как еретика, а Иону утвердил в качестве местоблюстителя. Русь осталась единственной православной страной во всем мире. Однако возведение Ионы так и не было официально утверждено Константинополем и потому с точки зрения церковного права не было легитимно.

Утверждение Ионы в митрополичьем достоинстве долго откладывалось из-за тяжелых обстоятельств княжения Василия II, с которым враждовали его братья Дмитрий Шемяка и Василий Косой. А в 1445 году великий князь Василий попал в плен к казанским татарам. Только в 1448 году, когда Василий II наконец утвердился в Москве, русские епископы 15 декабря провозгласили Русскую Церковь автокефальной и утвердили Иону в митрополичьем достоинстве.

В 1453 году Византийская империя перестала существовать, Константинополь пал под ударами сельджуков. Это событие было воспринято на Руси как наказание свыше за отступничество греков. И хотя впоследствии уния была все-таки в Греции отменена, Греческая Церковь попала в зависимость от турецкого султана, и признавать ее владычество на Руси уже больше не могли. Вместе с тем русские глубоко сочувствовали греческому горю, оказав разрушенному Константинополю значительную денежную помощь.

Такая помощь постоянно оказывалась грекам и впоследствии -- хотя Константинополь не признавал российскую автокефалию (высокомерно отказываясь вместе с тем признать и свою нетвердость в Православии, которая проявилась во время заключения унии). Кроме того, Греческий Патриархат посчитал законным отделение от Москвы Литовской (собственно Киевской) митрополии и таким образом содействовал разделению единой Русской Церкви на две митрополии.

В 1458 году уже давно бежавший из Москвы митрополит-униат Исидор по просьбе литовского великого князя Казимира был поставлен папой во главе русских епархий Литвы, ранее подчинявшихся Москве. Вместо престарелого Исидора управлял Церковью его бывший протодиакон митрополит Григорий, который, однако, в 1460 году предпочел вернуться в Православие, но при этом признал каноническую власть Константинополя (ставшего к тому времени вновь православным), а не Москвы.

Константинопольское непризнание автокефалии Русской Церкви продолжалось до 1593 года (то есть Москва в течение 150 лет находилась фактически в состоянии раскола с Греческой Церковью), когда на Руси уже было установлено патриаршество. Формальное запрещение с Русской Церкви Константинополем так и не было снято. В момент учреждения Московского Патриархата в 1589 году, совершавшегося при деятельном участии константинопольского патриарха Иеремии, об этом запрещении не вспомнили как «о не бывшем».

иерей Василий СЕКАЧЕВ

РУССКИЕ МИТРОПОЛИТЫ XV-XVI.

СВВ. МИТРОПОЛИТЫ ИОНА, МАКАРИЙ И ФИЛИПП

Вначале XVI века в идеологии московских вел. князей произошел резкий переворот, нарушивший традиционные отношения между Церковью и государством и вызвавший ряд тяжелых столкновений между светской и духовной властью.

Вел. князь Василий III (1505-30), сын греческой царевны Зои-Софьи Палеолог, воспринял с детства византийский идеал царской власти, который шел в разрез с русской исторической традицией, когда великие княз ья советовались обо всем с «Землею» (духовенством и боярами). Он стал править без «согласия советников», самовластно, и начал вмешиваться в церковные дела, не считаясь с церковными канонами. Его преемник, царь Иоанн Грозный, утверждал, что он ответственен перед Богом не только за жизнь, но и за души своих подданных.

В самом начале XVI века в московской митрополии боролись два церковных течения. Одно поддерживало вел. князя в его укрепления самодержавия и полноты власти и возглавлялось преп. Иосифом Валоцким и его учениками. В церковном отношении оно ограничивало свои интересы московской митрополией. Второе, во главе которого стоял преп. Нил Сорский, а впоследствии преп. Максим Грек, ратовало за вселенскость православия и независимость Церкви. Оно полагало, что Россия должна быть защитницей православных во воем мире и не ограничивать своих церковных интересов московским царством. Нил Сорский и его ближайший помощник, инок Вассиан Патрикеев, боролись против вмешательства светской власти в церковные дела.

На соборе 1503 года, на котором присутствовали преп. Иосиф и преп. Нил, были приняты меры к упорядочению церковной жизни и поставлен вопрос о церковных владениях. Собор решил его согласно с мнением преп. Иосифа и сохранил за монастырями их земли.

В следующем году, в Москве собрался третий собор против жидовствующих. Несмотря на призыв преп. Нила к милосердию, собор вынес очень суровые постановления против еретиков, многие из которых были казнены.

Одних из идеологов главенства Москвы и ее преемства от Византии был псковской наместник, дьяк Михаил Мунехин, очень образованный человек, бывший послом в Египте и много путешествовавший. Он привез в 1512 году в Москву Хронограф (изложение исторических событий с с амых давних времен). Автором этого изложения был инок Спасо-Елизерова монастыря, Филофей, который в начало царствования Иоанна Грозного более подробно развил свои мысли в «Послании к царю и вел. кн. Иоанну Васильевичу.

Идея преемственности царской власти из Византии возникла сразу после падения Царьграда, но касалась Православного Царства, которое должно было стать защитником православных на всем Востоке. По мнению Филофея, наоборот, Московское Царство, - третий единственное государство, оставшееся православным, так как Византия, так же, как и древний Рим, отпала от православия. Оно должно охранять свое православие, как два Рима начале, а 4-ому Риму не бывать. Вселенская идея защиты всего православного мира подменялась национальным замыканием в московском правовернии.

Отношения между Церковью и государством нарушились уже в 1521 г. Митрополит Варлаам, не понравившийся вел. кн. Василию Ш, был низложен и заточен в монастырь. На его место, не собирая собора епископов, князь поставил игумена Волоколамского монастыря, Даниила, последователя идей преп. Иосифа и вполне послушного княжеской воле.

В деле развода вел. князя с Соломонией Сабуровой, митрополит встал на сторону Василия Ш, постриг насильно царицу и благословил его брак с Еленой Глинской. Возвысил свой голос против такого нарушения церковных правил только преп. Максим Грек, сторонник преп. Нила.

ПРЕП. МАКСИМ ГРЕК И ЕГО ПРОСВЕТИТЕЛЬНАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

В 1518 году прибыл в Москву, по приглашению вел. ки, Василия Ш, знаменитый на Востоке ревнитель православия и ученый Максим Грек, влияние которого в Россиив течение почти двух веков было очень велико.

Он родился в 1480 году в Арте (Греция) и получил блестящее образование в Италии, в Венеции, Падуе, Ферраре, Болонье и Флоренции, у самых знаменитых ученых того времени. Он сблизился с доминиканским монахом Саванароллой, а после его сожжения покинул Италию (1504), переселился на св. Гору Афон и стал ближайшим советником константинопольских патриархов. В 1518 году он прибыл в Москву по настоянию инока Вассиана и стал во главе переводчиков Св. Писания и богослужебных книг. В Москве он написал свои догматические, филологические и исторические труды, боролся с невежеством, суевериями и увлечением апокрифами и ратовал за восстановление добрых отношений между константинопольским патриархатом и московской митрополией.

Вокруг него сгруппировались все, кто искал истинного просвещения, и он вызвал в московском культурном классе большое умственное движение. Его непосредственными учениками были игумен Сергиевской Лавры Артемий и кн. Курбский. Максим Грек оказал также сильное влияние на митрополита Макария, свящ. Сильвестра и Адашева.

В 1525 году преп. Максим осудил развод вел. князя и по интригам врагов был сослан в Волоколамский монастырь. В 1531 году, после пристрастного процесса, его перевели в Отрочь монастырь, где он провел в очень тяжелых условиях много лет. Только в 1551 году ему было разрешено поселиться в Сергиевской Лавре. Там он прожил в почете 5 последних лет своей жизни.

Одновременно с Максим Греком, собором 1525 г. был осужден другой деятель просвещения, инок Вассиан, из древнего рода князей Патрикеевых, ученик преп. Нила Сорского, который боролся с вмешательством государства в церковные дела и требовал реформ в жизни и нравах духовенства, попавшего целиком в подчинение светским властям.

МИТРОПОЛИТ МАКАРИЙ И ЕГО ДЕЛО

В царствование Василия Ш и в правление во время малолетства Иоанна IV его матери Елены Глинской, отношения между Церковью и государством были нененормальными. От этого страдало в первую очередь духовное просвещение. Только благодаря авторитету и исключительной энергии избранного в 1542 году в митрополиты архиепископа новгородского Макария, Церковь вновь заняла в государстве подобающее ей место, и церковное просвещение нашло себе защитника.

Уже в Новгороде арх. Макарий окружил себя образованными сотрудниками и начал свою просветительную деятельность, которая была продолжением работы преп. Максима Грека. Были составлены 12 томов житий святых (Четьи Минея), Историческая Энциклопедия, украшенная богато исполненными миниатюрами (Титулярник) и Степенная книга (Сборник, прославлявший благочестие царей и цариц). По переезде в Москву он продолжал свою работу, благотворно влиял на молодого царя Ивана IV , выбрал для него достойных помощников н руководителей в лице новгородского священника Сильвестра и Адашева, в начал подготовку собора, чтобы провести необходимые реформы церковной жизни.

Для этого он созвал в Москве в 1647 и в 1549 годах соборы для канонизации русских святых, так как многие из них были прославлены местно, другие почитались, без того, чтобы Церковь признала их святость. Были пересмотрены все прославления святых, от св. Ольги и Бориса и Глеба в начале XI века до последних времен. На этом соборе впервые, благодаря митрополиту Макарию, было положено основание правильной канонизации.

В 1550 году царь Иоанн IV собрал в Москве земский собор для решения государственных дел. После него собрался в 1551 г. собор для устройства церковных дел, который по его актам, содержащим сто глав, называется Стоглавым. Все его постановления очень консервативны. Он не произвел никаких решительных перемен в церковном строе, а наоборот стремился к восстановлению древних обычаев. Из полезных мероприятий собора 1551 года надо отметить - правила против распущенности нравов части духовенства, определения относительно управления епархиями и учреждение «поповских старост» - благочинных.

РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ ПОСЛЕ СМЕРТИ МИТРОПОЛИТА МАКАРИЯ. МИТР. ФИЛИПП

Митрополит Макарий умер в 1563 году, но уже раньше, особенно после смерти царицы Анастасии (Романовой) в 1560 г., отношение царя Иоанна к своим советникам резко изменилось. На процессе свящ. Сильвестра и Адашева, обвинявшихся в измене, только митр. Макарий выступил в их защиту и требовал, чтобы их вызвали на суд. Игумен Сергиевской Лавры, Артемий, был осужден за свое слишком снисходительное отношение к еретикам и бежал в Литву. Преемник Макария, митрополит Афанасий, бывший до этого царским духовником, после учреждения опричнины ушел на покой, и царь самолично вызвал на митрополию св. Германа, просветителя Казани, но за обличение опричнины изгнал его. В 1566 году царь пригласил на митрополичью кафедру игумена Соловецкого монастыря Филиппа, строгого подвижника, происходившего из древнего рода бояр Колычевых. Св. Филипп с самого начала стал обличать царя в жестокостях и распутстве и осуждать опричников. В 1568 году, видя, что все частные обличения не помогают, св. Филипп в Успенском соборе, в присутствии всего народа, обличил царя и отказался дать ему благословение. «Убойся суда Божия, сказал он, мы здесь приносим Богу бескровную жертву, а за алтарем льется кровь неповинная. Я пришлец на земли и готов пострадать за Истину. Где же моя вера, если я умолкну».

Царь созвал лжесобор из трех епископов, низверг св. Филиппа с митрополичьей кафедры и лишил его сана. Опричники ворвались в собор, когда святитель Филипп совершал литургию, сорвали с него облачения и увезли в цепях в тюрьму, а потом в тверской Отрочь монастырь. Год спустя, Иоанн Грозный, проезжая мимо монастыря, послал опричника Малюту Скуратова за благословением к св. Филиппу и, когда тот отказал, Малюта задушил его. Церковь причислила митр. Филиппа к лику святых и признала его священномучеником (память 9 января).

Даже после смерти Иоанна IV , отношения между Церковью и государством не сразу исправились. Хотя царь Федор Иоаннович был благочестив и кроток, Борис Годунов настоял на низвержении митрополита Дионисия, как приверженца кн. Шуйских.

Вспомните, как поступали с еретиками в средневековой Европе.

Предавали суду инквизиции (пытали и казнили).

Проверяем свои знания

1. Как изменилось положение Русской православной церкви? Какие последствия это имело?

В 1448 году в жизни церкви произошло важное событие: впервые русский митрополит был избран в Москве на соборе (собрании) русского православного духовенства, а не назначен в Константинополе. Им стал рязанский митрополит Иона. А после падения в 1453 году Константинополя выборы митрополита стали внутренним делом Русской православной церкви. Она перестала зависеть от греческой и получила полную самостоятельность. Авторитет Русской православной церкви возрос. Но эти события имели ещё одну сторону: отныне Русскую церковь возглавлял не посланник из Византии, а подданный русского государя, что уже само по себе допускало возможность его вмешательства в церковные дела. В подборе кандидатуры митрополита великие князья играли активную роль.

2. Что было характерно для монастырской жизни?

В XV веке монастыри в России переживали расцвет. Появилось множество новых обителей в разных местах страны. В этот же период стали резко заметны различия между обителями. Одни из них были сказочно богаты, имели крупные земельные владения, занимались торговлей и ростовщичеством. Другие существовали в виде скитов и крохотных лесных пустыней. В пустынях иноки жили трудами своих рук и вели аскетический образ жизни.

Обогащались монастыри во многом за счёт пожертвований верующих.

Крупные средства монастырь тратил на благотворительность и строительство новых храмов.

3. Почему центром еретических движений был Новгород?

Новгород был центром международной торговли, местом встреч людей разных вер и учений. Новгородцы отличались независимым поведением, любовью к свободе. Занятия торговлей и ремеслом способствовали выработке у людей таких качеств, как самостоятельность, пытливость, инициативность. Кроме того, новгородские церковники были тесно связаны с мирской жизнью, потому что новгородский митрополит был избранником веча, вершил не только духовные, но и мирские дела.

4. В чём суть ересей стригольников и жидовствующих? Почему столь сурово расправились с жидовствующими?

Стригольники отвергали церковные обряды, осуждали возвеличивание духовенства. Они сравнивали поведение духовенства с требованиями Священного Писания и резко критиковали их за любое отступление. Уклоняясь от церковных обрядов, они возрождали старые языческие ритуалы и представления: поклонялись земле, обожествляли небо.

Жидовствующие использовали Ветхий Завет и сочинения иудейских авторов. Они утверждали, что Христос был только пророком, а не Сыном Божьим. Они отрицали Святую Троицу; выступали против поклонения иконам и крестам, рассматривая это как пережиток языческого идолопоклонства. Они утверждали, что отмаливать грехи нужно чистыми помыслами и благими делами, и потому возведение храмов считали бесполезным занятием. Особой критике еретики подвергали монахов, доказывая, что образ жизни, который они ведут, не является богоугодным делом, и потому монахам совершенно неведома истинная вера.

К жидовствующим еретикам православное духовенство отнеслось непримиримо. Ведь они не только выступали против Русской церкви, но и боролись за изменение православных основ всей русской жизни, пытались привнести и утвердить на Руси западноевропейские порядки.

5. Какие проблемы были в центре церковных споров?

В конце XV века начались неурядицы внутри русского православного духовенства. В центре разногласий встал вопрос о церковных богатствах.

Группировку церковников, получившую название нестяжатели, настаивали на ликвидации монастырского землевладения, считая, что монахи должны вести аскетический образ жизни, ничего не иметь и питаться лишь плодами собственного труда. Они считали также, что церковь должна быть независима от гражданских властей. Некоторые нестяжатели выступали за сильную великокняжескую власть, справедливо полагая, что только такая власть в состоянии лишить монастыри их вотчин.

Другие церковные деятели - иосифляне, защищали монастырские владения. Они считали, что церковь должна иметь большие материальные средства, для того чтобы успешно распространять свои идеи, заниматься благотворительностью и просвещением. Первоначально Иосиф Волоцкий был сторонником теории, по которой глава церкви приравнивался к солнцу, а царь - к луне. Лунный свет лишь отражение солнечного. Значит, власть царя только отражение власти патриарха.

Вначале великокняжеская власть поддержала нестяжателей. Иван III на церковном соборе поставил вопрос о лишении монастырей некоторых земельных владений. Но позже иосифляне пересмотрели своё отношение к царской власти. Они утвердили первенство царской власти не только в управлении государством, но и в решении некоторых церковных вопросов, вменив в обязанности царя наказывать еретиков.

6. Что стало причиной появления теории «Москва - Третий Рим»?

Митрополит Зосима в одном из церковных трудов н сравнивал Ивана III с римским императором Константином и обосновывал мысль о том, что Москва превратилась в новый Константинополь - «новый Иерусалим». Прославил Бог Константина, писал Зосима, а теперь «родственника его, в православии просиявшего, благоверного и христолюбивого великого князя Ивана Васильевича, государя и самодержца всея Руси, нового царя Константина новому граду Константинополю - Москве». Сочинение Зосимы вскоре было переработано в Троице-Сергиевом монастыре, где Москву сравнивали с «новым Римом».

Эта идея была положена в основу теории «Москва - Третий Рим». Наиболее полно она была сформулирована монахом одного из псковских монастырей Филофеем в посланиях Василию III.

7. Каковы были взаимоотношения между властью и церковью в конце XV - начале XVI века?

Русскую церковь возглавлял теперь подданный государя, что допускало его вмешательство в церковные дела. В конце XV века начались неурядицы внутри русского православного духовенства. Вначале великокняжеская власть поддержала нестяжателей. Иван III на церковном соборе поставил вопрос о лишении монастырей некоторых земельных владений. Но позже иосифляне заявили о первенство царской власти не только в управлении государством, но и в решении некоторых церковных вопросов, вменив в обязанности царя наказывать еретиков. Василий III поддержал иосифлян.

Учимся быть историками

1. Используя материалы Интернета, подготовьте слайд-экскурсию по одному из российских монастырей.

Троице-Сергиев монастырь. Материалы для презентации: https://ru.wikipedia.org/wiki/Троице-Сергиева_лавра

2. Исследуйте происхождение выражения «подвести под монастырь».

В монастырь уходили, потерпев серьезную жизненную неудачу или финансовый крах. Там замаливали грехи и давали обет безбрачия. Если поступки, совершенные в миру, были слишком серьезным, замаливать их приходилось долго и мучительно. Сейчас, если кто-то кого-то «подводит под монастырь» - значит, откровенно «подставляет», навлекает неприятности.

Документ

1. Назовите причину низложения митрополита, присланного Византией.

Причиной стало заключение митрополитом Исидором унии между западной и восточной церквями.

2. Чем Иван III мотивировал необходимость выбора митрополита из числа русских священнослужителей?

«Требование это мотивировалось дальностью пути, непроходимостью дорог в Византию, нашествием татар».

3. Каковы были истинные мотивы?

Разногласия внутри восточной церкви, в частности принятием Константинополем унии с католической церковью.

В 1439 году высшие иерархи Греческой и Римской церкви, собравшись на собор во Флоренции, заключают унию - акт о соединении обеих ветвей христианства.
За участие в этой акции собор московских владык прогоняет тогдашнего митрополита Исидора, избрав вместо него рязанского владыку Иону. Вселенский Патриарх не признал этого избрания, и в 1458 году он назначает митрополитом Киевским Григория Болгарина. В ответ Григория не признает Москва. На собранном Ионой в 1448 году соборе митрополиты епархий, находящихся на территории, контролируемой московским князем, присягают «не отступать от святой церкви Московской». В этом документе впервые Русская церковь называется Московской.
Таким образом, в 1448 году именно Москва расколола Киевскую митрополию, провозгласив свою автокефалию, которую Константинополь и другие церкви не признавали 141 год. Московские митрополиты больше не претендуют на титул "Киевский", они называют себя "Митрополит Московский и всея Руси".

Покровская церковь в селе Сутковцы (Хмельницкая область) - храм XV века. Вверху видно бойницы боевого яруса, в случае необходимости церковь превращалась в крепость


Так в первом учебнике по истории - изданном по редакции Иннокентия Гизеля "Синопсисе" - появился раздел "Откуда есть пошли на Руси два митрополита".
Москва не признает киевского митрополита, Константинополь и Киев - московского. Это - начало противостояния Константинополя и Москвы.
1589: Московский Патриархат
1453 под ударами турок-османов пал Константинополь. Москва объявляет себя "третьим Римом", а через столетие уже замахивается на патриаршество. Это было сделано по политическим соображениям - у них даже в документах так записано, мол, "царь-батюшка сказал, и мы приговорили". В 1589 году в Москву приезжает Вселенский Патриарх Иеремия II. Правитель Борис Годунов пригласил его на переговоры о возможном переезде из захваченного турками города, но выяснилось, что патриарху предлагают "древнюю столицу" - Владимир-на-Клязьме, а в Москве оставят собственного митрополита.

Успенский Пречистенский собор в Вильнюсе - резиденция Киевского митрополита в XV-XVIII веках

Когда Иеремия отказался, светская власть давлением заставила его признать московского митрополита независимым патриархом.
Митрополита Киевского тем временем и дальше утверждал Константинополь. Это всех удовлетворяло, тем более, что Киев де-факто пользовался автокефальными полномочием - собор выбирал митрополита, а в Фанаре (резиденции Константинопольского патриарха) только выдавали грамоту, которой подтверждали его рукоположения.

Через турецкую агрессию патриарх сидел в своей резиденции и без надобности не пытался оттуда даже выходить. Киевскому митрополиту зато подлежала огромная территория - от Вильнюса и Белой Церкви, от Перемышля до Смоленска.
1620: Иерусалимский патриарх посвящает митрополита
После попыток Рима и Варшавы ввести в Украине унию (1596 год) у национальной элиты возникает очередная идея об автокефалии - на этот раз в виде Киевского патриархата. Об этом думали и князь Василий-Константин Острожский, и позже Петр Могила. Киевского патриарха после кропотливой работы должны были признать все иерархи включая Папу римского - это позволило бы тем, кто перешел в унию, без проблем вернуться в лоно единой поместной церкви.

Между тем проблема униатского раскола возникла уже в начале XVII в. унию принимает даже Киевский митрополит, и престол становится вакантный. Наконец, в 1620 году Иерусалимский патриарх, имел необходимые полномочия от Константинополя, тайно, под охраной казаков посвящает нового митрополита. Затем уния перестала быть проблемой: после войны Хмельницкого, когда украинцы дошли до Вислы, ее просто отменили. Показательно, что украинское духовенство категорически отказалось присягать московскому царю в Переяславе в 1654 году. В Москву на переговоры ездила и духовная (Не казацкая и не мещанская) миссия во главе с богословом Иннокентием Гизелем - они ничего не подписали.

История Русской Церкви в дораскольный период является нашей общей историей со староверами всех согласий. В данной работе автор, старообрядец, приемлющий священство Белокринницкой иерархии, предлагает своё рассмотрение этого периода церковной истории. Не соглашаясь с рядом формулировок и выводов автора, мы сочли необходимым представить его материал без каких-либо сокращений и изменений.

Крещение Руси

КРЕЩЕНИЕ Руси в 988 году при святом равноапостольном великом князе Владимире было важнейшим событием нашей истории. Вместе с крещением Русь принимает все евангельские, апостольские и святоотеческие предания свято хранимые восточными церквями. Наиболее близкие связи устанавливаются между молодой русской церковью и Константинопольской патриархией. Первыми русскими митрополитами были греки. Они как представители Константинопольской патриархии наблюдали за благочестием устанавливаемых обычаев и порядков. Сам факт покровительства над русской митрополией говорит о том, что церковное устройство, богослужение, последование таинств и обрядов были заимствованы нашей церковью у православного востока.

Церковный устав

В первое время, служба в храмах и монастырях Русской Церкви велась согласно Студийскому богослужебному уставу. Данный устав получил широкое распространение благодаря высокой значимости Студийского монастыря основанному в 463 году в Константинополе при церкви Иоанна Предтечи. Эта обитель в течении короткого времени стал одним из главных духовных и литургических центров православия. Особенное значение монастырь приобрел во время эпохи иконоборчества, когда иноки монастыря явились самыми ревностными защитниками иконопочитания. Студийский устав (типикон) подготовленный Константинопольским патриархом Алексием был принесен на Русь в 1065 году. Сделал это прославленный древнерусский святой преподобным Феодосий Печерский. Из Киева Студийский устав распространился по другим городам и обителям нашей страны. В 14 веке во время служения Митрополитов Фотия и Киприана русское богослужение начинает тяготеть к другому восточному уставу - Иерусалимскому. Он, прежде всего, отражает литургическую практику древних монастырей Святой Земли. Авторами Иерусалимского типикона считаются преподобные Савва Освященный и Евфимий Великий. В 15 веке Иерусалимский типикон получает некоторое преимущество в русской церкви. Один из первых переводов Иерусалимского устава на славянский язык был выполнен в конце 14 века учеником преподобного Сергия Радонежского – преподобным Афанасием Высоцким, основателем Высоцкого монастыря в Серпухове. Этот устав получил наименование “Око церковное”. Сосуществование на Руси двух уставов не только не мешало стройности богослужения, но даже обогащало литургическую жизнь нашей церкви. Особенно важным является то, что все древние типиконы, в отличии от современных, полностью сохраняли первохристианский догматический, символический и онтологический смысл богослужения. Известный ученый академик Е. Голубинский полагает, что Иерусалимский и Студийский уставы имеют являются лишь разновидностями общего древнеправославного устава, “отличаются не столько самими чинопоследованиями, сколько временем и порядком их совершения”.

Церковное пение

Вместе с литургическими уставами в Русскую Церковь из Византии переходит древняя традиция богослужебного пения. В 10 веке развитое греческое осмогласие в виде монодического или унисонного пения определяет весь стиль христианских песнопений. На Руси христианское монодическое осмогласие называют “ангелоподобным”, согласно преданиям святых слышавших пение св. ангелов. В течении непродолжительного времени христианское церковное пение проникает во все уголки нашей страны. Уже в 11 веке на Руси появляются распевы посвященные отечественным святым. Неизвестные русские авторы к 15 – 17 векам создают огромное количество видов песнопений: путевой, столповой, большой и малый знаменные, демественный, новгородский, псковский и многие другие. Обладая значительным разнообразием, русская духовная музыка тем не менее оставалась сотни лет по настоящему христианско-церковной, далекой от влияния модных светских течений.

Книжное дело

В жизни древнерусской церкви особо значимое место занимала книга. До изобретения книгопечатания богослужебные книги, творения святых отцов, житийная, богословская и иная духовная литература ценились на вес золота. Вклад книги в монастырь или храм нередко приравнивался к стоимости земельного надела. Высокое мастерство древней рукописи, необычно уважительное отношение к книге в народе, делали ее изготовление крайне почетным занятием. Перепиской книг стремились занимались даже князья. Так например установлено, что переписыванием богослужебных книг занимался князь Владимир Галицкий, несколько богослужебных текстов переписал царь Иван IV Грозный. Во время переписи каждая страница, каждый абзац, каждое предложение, каждая буква книги тщательно сверялись. В древнерусских рукописных книгах было гораздо меньше описок, чем в современной книге опечаток. Испортить книгу для древнерусского рукописца означало бы опорочить всю свою деятельность. В 18-19 веках в среде церковных и светских историков сложилась теория о якобы вопиющей безграмотности царившей на Руси в 10-16 веках. Согласно мнению таких “ученых” подавляющая часть населения Киевской, а затем Московской Руси была безграмотной. Небольшое количество малограмотных людей занимались письменным делопроизводством, попутно переписывая духовную литературу. При этом в богослужебные книги попало много ошибок, описок и даже выдумок этих невежд. Сегодня это псевдонаучное мнение полностью опровергнуто. В ходе беспристрастных исторических изысканий 20 века было установлено, что весьма значительная часть населения древней Руси была грамотной. Археологи смогли обнаружить на месте древних городов и населенных пунктов тысячи берестяных грамот с записями принадлежащими простолюдинам. После филологического анализа древнерусских богослужебных текстов ученые сделали вывод, что их переводчики и составители были знакомы с широкими пластами литературы христианского востока. Академик РАН В. Кириллин провел кропотливое изучение некоторых Канонов Постной и Цветной Триоди первой половины 15 века. Оказалось, что многие тексты того времени филологически грамотнее современных, более прозрачны для восприятия и богословски выверены. Ученый так характеризует древнерусского составителя Постной Триоди: “Очевидна и поразительна богословская и филологическая просвещенность, глубокое (христианское) понимание неизвестного редактора”. В отдельных случаях книжные достижения древней русской церкви оказались беспрецедентными на всем православном востоке. Так в 1490 году стараниями новгородского архиепископа Геннадия впервые в истории восточного христианства была создана рукописная Библия.

Современные ученые доказали также, что встречающиеся в древних рукописях разночтения или действительные ошибки определялись не невежеством составителей и тем более не их злым умыслом, а необычайной сложностью книжной работы, отсутствием возможности быстрой проверки того или иного спорного места. Что же касается разностях в древнем богослужении, то их причиной было сосуществование Студийского и Иерусалимского уставов, о которых говорилось выше. Заметим, однако, что все это не доставляло особого беспокойства. Исправление ошибок, существенное усовершенствование тех или иных спорных моментов проходило постепенно, гласно и только после серьезного изучения проблемы. В некоторых случаях такие вопросы решались в ходе церковных поместных соборов. Так, например, на соборе 1551 года было принято постановление о коррекции знаков препинания, а на соборе 1619 года после тщательного исследования было решено изъять из водосвятной молитвы на Богоявление неправильное добавление “и огнем”. Появление первопечатного “Апостола” Ивана Федорова стало знаковым этапом в жизни русского государства. Книга становится доступнее, распространенней. Особенно сильно расцветает печатное дело при патриархах Филарете и Иосифе. Цари и благочестивые патриархи, заботясь о полноте богослужения щедро рассылали книги по церквям без всякой коммерческой выгоды. Старопечатные книги и по сей день остаются эталоном издательского качества, образцом для шрифтового и художественного подражания.

Настоящим явлением в православии стало появление печатной Библии в 1581 году. Так называемая Острожская библия стала первой печатной Библией во всем православном восточном мире. Греческая печатная Библия появилась лишь в 1821 году, да и то была напечатана в Москве. Первопечатная Библия была создана благодаря стараниям благочестивого князя Константина Острожского, покровителя книгопечатного дела Ивана Федорова. При составлении Острожской библии было использовано огромное количество источников привезенных из России, Греции и других стран. Текст этой Библии был максимально приближен к греческими оригиналам, а разделение на главы в Ветхом Завете соответствовало древним еврейским образцам.

Соборность

Древняя русская церковь сохраняла вплоть до середины 17 века неповрежденную православную соборность, основы евангельской демократии. Подлинно христианская соборность проникла можно сказать во все стороны церковной жизни. Исследователи приводят целый ряд подобных свидетельств начиная от выборов приходских священников, и кончая обсуждением духовных вопросов на поместных соборах. Так например, установлено, что в 12 веке миряне играли значительную роль в избрании кандидатов на архиерейство. В новгородских летописях прямо говорится: “Новгородцы с князем Ярославом, и с игуменами, и с попы, изволиша Богом избрать Мортурия”. Ростовский летописец осуждая симониальную попытку поставить епископа в Ростов пишет: “несть бо достойно наскакати на святительский чин…но его же Бог позовет и св. Богородица, князь восхочет и людье”. Избрание же приходских священников было и вовсе делом обыденным. Демократические особенности устройства древнерусской церкви в течении сотен лет поддерживали целостность церковного тела, духовный мир, а также в значительной мере союз мирян и священства.

Огромную роль в жизни русской церкви играли поместные соборы. Эти единственно каноничные органы духовной власти были призваны решать насущные вопросы церковной жизни на основе Священного Писания и Священного Предания. В древнерусских соборах помимо архиереев всегда участвовали представители белого духовенства, ученые иноки, князья и другие высокопоставленные миряне.

Описание всей истории поместных соборов Русской Церкви может занять десятки томов. Мы назовем лишь важнейшие из них.

Владимирский собор 1274 года. Во время монголо-татарского нашествия русские земли были значительным образом опустошены, некоторые храмы были разорены, а священники погибли. Это привело к определенному моменту духовного упадка. Митрополит Кирилл во время путешествия по Руси заметил такие настроения и выступил инициатором крупного церковного собора. Собор рассмотрел имеющиеся проблемы и издал соответствующие постановления. Среди них были и такие:

Епископы, когда хотят поставить священника или дьякона, да испытают его жизнь, какова она была до поставления, и да призовут соседей, которые знают его с детства.

Во диаконы следует посвящать в 25 лет, а в священники - в 30 лет.

Крещение совершать только в три погружения. Обливание не допускать.

Постановления Владимирского собора сыграли значительную роль в укреплении церковного благочестия.

Собор 1441 года. Этот важнейший собор был созван по инициативе великого князя Василия Васильевича. Благочестивый князь, бояре и русские епископы были возмущены поведением тогдашнего предстоятеля Русской церкви митрополита Исидора. Участвуя на Флорентийском греко-латинском соборе 1939 года тот вместе с греческими иерархами подписал унию (союз) Православной Церкви с Католическим Римом. Примечательно, что митрополит Исидор явился одним из главных действующих лиц Флорентийского собора. Он среди первых подписал унию и склонял у ней остальных православных архиереев.

Возвращаясь в Москву Исидор приказал нести впереди процессии латинский крест, а во время первой же литургии стал поминать на первом месте римского папу Евгения. Созванный через несколько дней церковный собор осудил митрополита Исидора как еретика и отверг Флорентийскую унию. С этого момента на Руси меняется отношение к грекам как к изменившим вере отцов.

Собор 1448 года. На этом соборе была прервана зависимость Русской церкви от Константинопольского Патриархата. На нем русским митрополитом был торжественно провозглашен рязанский епископ Иона. Собор прошел в церкви св. архангела Михаила и отличался особой торжественностью. На собор собралось множество архиереев, игуменов, священников и мирян.

Собор 1492 года был созван по делу составления новой Пасхалии. На нем присутствовали все русские святители. Собор определил продолжить Пасхалию на восьмую тысячу лет.

Собор 1503 года. Состоялся в Москве под председательством митрополита Симона. В нем приняли участие св. отцы Нил Сорский, Иосиф Волоколамский, великие князья Иоанн III и его сын Василий. Собор урегулировал вопросы поставления в священники и благочестия монашеской жизни. Собор 1504 года окончательно осудил ересь жидовствующих.

Собор 1547 года. История долгой и благочестивой жизни русской церкви дала всему христианскому миру пример множества подвижников Божиих. Необходимость их канонизации, установления особых праздников и дней поминовения привели к созыву особого собора. Под председательством святителя Макария на соборе были прославлены многочисленные русские угодники, святые и чудотворцы. Среди них были канонизированы Иоанн архиепископ Новгородский, св. благоверный князь Александр Невский, преп. Никон игумен Радонежский, св. Иона митрополит Московский, преп. Зосима Соловецкий, преп. Макарий Калязинский, св. Арсений епескоп Тверской, св. князь Петр и княжна Феврония Муромская. По итогам собора митрополитом Макарием были составлены “великие Четьи-Минеи”.

Стоглавый собор 1551 года. Стоглавый собор стал пожалуй самым ярким явлением истории древней русской церкви. На этом соборе присутствовали св. митрополит московский Макарий, св. Филипп будущий святитель московский, преподобный Максим Грек, святые Гурий и Варсонофий Казанские, св. Акакий епископ Тверской и другие. Созыву собора активно содействовал царь Иван Грозный. Собор рассмотрел более 70 вопросов посвященных всем сторонам церковной жизни: богослужению, благочестию, духовному обучению, церковному управлению и суду, правилам христианского поведения, отношениям между духовной и светской властями. На соборе были подтверждены многие православные предания включая двуперстное крестное знамение и сугубую аллилую. В ходе соборных совещаний был разработан сборник деяний имеющий 100 глав. Именно по имении этого сборника собор 1551 года и получил название “Стоглавого” или “Стоглава”.

Вопросы разработанные на этом соборе стали своеобразным сводом узаконений для всей церковной жизни в течении последующих 100 лет. И сегодня, спустя 450 лет его решения имеют высокий авторитет среди российских христиан-старообрядцев.

Собор 1581 года был созван в Москве и проходил под председательством митрополита Иова. На нем присутствовал цареградский патриарх Иеремия, царь Федор Иоаннович, Борис Годунов. Собор был посвящен учреждению в России Патриаршества. Первым русским патриархом был провозглашен митрополит Иов.

Собор 1619 года был посвящен вопросам книгопечатания и исправлению отдельных богослужебных книг. На нем присутствовали русский патриарх Филарет и иерусалимский патриарх Феофан.

На соборе 1620 года был вновь поднят вопрос об обливательное крещении. Собор еще раз утвердил погружательное крещение, как несомненное апостольское предание. На соборе также подтвердили необходимость крестить латинян и всех других еретиков не просвещенных троекратным погружением.

Ереси

Благоговейное хранение христианского вероучения, православных традиций и святоотеческих преданий в течении сотен лет ограждало Русскую Церковь от ересей и расколов. В то время, когда в Европе бушевали религиозные войны, в России царил церковный мир. За всю историю древнерусской церкви было лишь несколько случаев возникновения ересей. Примечательно, что все они были привнесены к нам из-за рубежа. Так летописях киевского периода упоминается о нескольких богомилах, принесших свое дуалистическое учение из сектантских общин Балканских стран. Несомненно заграничное происхождение имела и так называемая ересь жидовствующих. Проповедником этого учения стали евреи Схария, Моисей Хануш и Иосиф Скарабей. В Московское государство они попали в 1470 году вместе со свитой киевского князя Александра Михайловича. Эти представители тогдашней еврейской интеллигенции относились к группе иудейских модернистов – сторонников критического взгляда на классический иудаизм и христианство. Откровенно иудейское учение жидовствующих - предпочтение Ветхого Завета, отрицание догмата о Троице, святоотеческих преданий, икон, почитание еврейских праздников и даже обрезание, имело небольшой успех лишь в среде прозападно настроенной части российского чиновничества. Не случайно, поэтому, московский филиал секты возглавил министр иностранных дел, дьяк Посольского приказа Феодор Курицын. Курицын увлекался теософской литературой, астрологией, чернокнижием и прочими модными западными псевдорелигиозными течениями. Деятельность жидовствующих была направлено против русского православия. Известный русский историк А. Карташев писал по этому поводу: “В данном случае пропаганда иудеев была направлена на расшатывании русской православной стойкости во имя какого угодно свободомыслия”. В середине 16 века еретическую атаку на русскую церковь совершили литовские протестанты Матвей Башкин и Феодосий Косой. Эти ересиархи пытались адаптировать к русской среде известное западноевропейское учение социан-унитариев.

Ни богомилы, ни стригольники, ни жидовствующие не получили признания в основной массе верующих. В лучшие для сектантов времена их количество не превышало нескольких десятков человек. Твердая позиция соборной церковной общности - священноначалия, мирской власти и народа исключили возможность распространения этих лжеучений.

Однако наибольшую опасность для русской церкви представляли не эпизодические попытки иудейской и протестантской пропаганды, а церковная агрессия Рима. Русская Православная Церковь в течении сотен лет подвергалась непрерывному давлению католичества. В глазах Пап Русь всегда являлась своеобразным лакомым куском, “непросвещенным континентом”. Первое латинское “благовестие” славянам вылилось в крестовые походы Тевтонского и Ливонского рыцарских орденов. Лишь героический подвиг св. благоверного князя Александра Невского и жителей Новгорода смог остановить это вторжение. Второе куда более страшное и масштабное духовное нашествие Русь испытала в смутные времена. Ставленник польского короля и римской курии самозванец Лжедмитрий был призван окончательно решить вопрос о переходе русской церкви под крыло Римского Папы. В Ватиканском архиве до сих пор хранятся документы свидетельствующие о широком участии иезуитов в “чудесном спасении и возвращении” царя Димитрия. Известен даже факт клятвы Лжедмитрия об униональном присоединение Русской Церкви к Риму. Папский нунций Ронгони щедро оплачивал услуги самозванца. По договору тот должен был получать 40 000 злотых в год.

Открытые проявления латинской агрессии сочетались с периодами “мирных” попыток втянуть Русь в орбиту римской курии. В руки современных исследователей попал интересный документ изготовленный в канцеляриях ордена Иезуитов в первой половине 17 века. В нем предлагалось подготовить Русскую церковь к переходу в католичество используя греческое влияние: “Издать закон, чтобы в церкви русской все подведено было под правила соборов отцов греческих и поручить исполнение закона людям благонадежным, приверженцам унии: возникнут споры, дойдут до государя, он назначит собор, а там можно будет приступить и к унии”…

Начало реформы. Церковный диктатор

В истории русской церкви уже бывали случаи когда ее предстоятели изменяли православию. Так в 1438 году глава русской церкви митрополит Исидор на Ферарро - Флорентийском соборе подписал документ (унию) признававший власть римского папы и евхаристический союз православных с католиками. В 1605 году патриарх Игнатий после тайных переговоров с католикам, вопреки церковным канонам короновал Лжедмитрия и венчал его с католичкой Мариной Мнишек. Только благодаря общенародному церковному противлению Исидор и Игнатий были осуждены и изгнаны со своих кафедр. Совсем другая ситуация сложилась в середине 17 века. Патриарх Никон справедливо опасаясь неприятия Церковью нововведений с самого начала заручился поддержкой светских властей. От царя Алексея Михайловича он получил самые широкие полномочия в решении у всех церковных вопросов. Как установили современные исследователи и Алексей Михайлович, и патриарх Никон были пленены гипотетической идеей создания всемирного православного царства. В нем русский царь должен стать императором, а русский патриарх – православным папой. Первым шагом в деле созидания всеправославной империи стала, как ни странно, не территориальная экспансия, а богослужебная реформа. По замыслам патриарха Никона и царя Алексея Михайловича, унификация литургического строя Русской Православной Церкви по новогреческим образцам должна была стать базой грядущего объединения. Пользуясь советами заезжих греков, сообразуясь с новыми веяниями западной церковной моды и руководствуясь собственным вкусом царь и патриарх задумали переделать русскую Церковь на новый лад.

Еще в ходе разработки реформы вокруг Никона сформировался круг наиболее активных ее сторонников. Большое влияние на дело будущей реформы приобрел известный на Востоке авантюрист Арсений Грек. Богословское образование он получил в униатской коллегии св. Афанасия. По прибытии в Грецию он был рукоположен в священники и стал добиваться епископского сана. После ряда неудач Арсений Грек соглашается на обрезание и принимает ислам. Переехав в Валахию он снова переходит в униатство. Когда Арсений появился в Москве, его отправили в Соловецкий монастырь как опасного еретика. Отсюда и взял его Никон к себе, сделав в 1652 году главой греко-латинской школы и справщиком Печатного Двора. Примечательно, что после того как Арсений закончил “исправление” русских богослужебных книг, он вновь был отправлен в заключение на Соловки. Еще одним приближенным Никона стал киевский монах, выпускник иезуитской коллегии Епифаний Славинецкий. Одним из любимых занятий “изящного дидаскала” было изобретение новых слов. Ими он старался наполнить и свои сочинения, и богослужебные книги. Однако, главным вдохновителем начинающейся реформы выступил восточный патриарх Афанасий Пателарий. В своих многочисленных письмах он убеждал Никона, что русская церковь став самостоятельной и независимой от греков потеряла благочестие. Современные историки установили, что Афанасий был явный протеже Ватикана. Он три раза был свергнут свергнут с Константинопольского престола и трижды при помощи денег и интриг возвращал себе этот пост. На востоке Афаначий Пателарий был хорошо известен как “добрый католик пользующийся расположением Пропаганды”.

Опираясь на таких помощников и вдохновителей, пользуясь царской дружбой Никон приступил к церковной реформе решительно и смело.

Начал он с укрепления собственной власти. Еще будучи простым монахом, он не мог ужиться ни в одном монастыре. Хорошо известен период его пребывания в Анзерском скиту Соловецкого архипелага. Там он прослыл своевольным и грубым иноком. Настоятель скита преподобный Елеазар Анзерский прозорливо предсказал будущую судьбу Никона: “О какого смутителя и мятежника Россия в себе питает. Сей смутит тоя пределы и многих трясений и бед наполнит”. Разгневавшись на святого Никон покинул Соловки. Высокое самомнение и гордость имели печальные последствия для будущего патриарха. Не обладая развитыми духовными дарованиям он быстро стал жертвой духовного заболевания известного в святоотеческой литературе как “прелесть”. В одном из своих писем к царю он сообщал что Бог даровал ему невидимый золотой венец: “Я увидел венец царский золотой на воздухе… С этого времени я начал ожидать себе посещения”. “Видения” преследовали Никона до конца жизни.

Став патриархом Никон еще больше уверовал в свою исключительность и ожесточился. По свидетельствам современников Никон имел характер жестокий и упрямый, держал себя гордо и недоступно, называя себя, по примеру римского папы, «крайним святителем», титуловался «великим государем». С первых дней своей архипастырской карьеры Никон стал употреблять анафемы, избиения, пытки и заключения в тюрьму. По мнению Н. Каптерева в “поступках Никона совсем отсутствовал дух истинного христианского архипастырства”. Помимо прочего, новый патриарх отличался любостяжанием. По величине дохода Никон мог поспорить с самим самодержцем. Ежегодно патриаршая казна увеличивалась на сумму 700 000 рублей. К архиереям он относился надменно, не хотел их называть своими братьями, всячески унижал и преследовал остальное духовенство. Историк В. О. Ключевский назвал Никона церковным диктатором.

Реформа предпринятая патриархом затронула все стороны церковной жизни. Основными ее направлениями стали “исправление” книг, отмена древних форм богопочитания, литургические и канонические нововведения. Реформа началась с так называемой, “книжной справы”. Огромный опыт накопленный Церковью в деле издания и исправления богослужебных книг в ходе этой “справы” не был использован. Собранные в русских и греческих монастырях тысячи древних рукописей оказались невостребованными. Вместо этого, по указанию Арсения Грека, были приобретены книги западной, преимущественно униатской печати. Одна из главных книг “справы” греческий Евхологион венецианского издания известна многим исследователям и до революции хранилась в Московской синодальной библиотеке. Почувствовав к чему идет дело, православные работники Печатного двора стали потихоньку разбегаться. Ученые иноки Иосиф и Савватий наотрез отказались от дальнейшей работы. Столкнувшись с церковным неприятием своих замыслов Арсений Грек и Епифаний Славинецкий решились на фальсификацию. В предисловиях новых книг они сообщили, что тексты “исправлены по образцам старым и харатейным славянским и греческим”. Итогом “справы” стала настоящая порча русских богослужебных книг. Они изобиловали вставками из католических молитвенников, богословскими погрешностями и грамматическими ошибками. Так в новообрядных богослужебных книгах появились фразы: “Молимся тебе, дух лукавый”, “Запрещает тебе Господь, диаволе, пришедый в мир и вселивыйся в человецех”, “о еже быти воде сей, скачущей в жизнь вечную”, “крестообразные моисеовые руки”, “усрящеши Христа елеем маститым” и многие другие. Современные исследователи обнаружили в никоновских книгах натуральные колдовские заклинания: “Заклинаю вас червие гусеницы и прузи…великим именем на камени написанным, и не носившим, но разседшемся яко воск от лица огня” (Требник Л. 22 –23). Более того “исправленные” издания не только противоречили древним книгам, но и не имели никакого согласования между собой. Профессор А. Дмитриевский досконально изучивший “книжную справу” патриарха Никона заявляет: “Все эти издания в текстуальном отношении весьма сильно разняться друг от друга, причем разности между изданиями мы наблюдаем не только в несколько строк, но иногда в страницу, две и больше”.

За изменением книг последовали и другие церковные нововведения. Наиболее знаковыми из них были следующие:

● вместо двуперстного крестного знамения, которое было принято на Руси от византийской православной церкви вместе с христианством и которое является частью святоапостольского предания, было введено троеперстие имеющее латинское происхождение;

● в старых книгах, в согласии с грамматикой славянского языка, всегда писалось и выговаривалось имя Спасителя «Исус»; в новых книгах это имя было переделано на грецизированное “Иисус”;

● в старых книгах установлено во время крещения, венчания и освящения храма делать обхождение по солнцу в знак того, что мы идем за Солнцем-Христом. В новых книгах введено обхождение против солнца;

● в старых книгах в Символе Веры (8-й член) читается: «И в Духа Святаго Господа Истиннаго и Животворящаго»; после исправлений слово «Истиннаго» было исключено;

● вместо сугубой, т.е. двойной аллилуии, которую творила русская Церковь с древних времен, была введена трегубая (то есть тройная) аллилуия;

● Божественную литургию в Древней Руси, совершали на семи просфорах; новые “справщики” ввели пятипросфорие, т. е. две просфоры исключили.

● Вместо монодического знаменного церковного пения, по личному желанию царя Алексея Михайловича был введен многоголосный польский партес.

● Католиков имеющих обливательное лжекрещение стали принимать в лоно Церкви без крещения.

Никон и его помощники дерзко посягнули на изменение церковных установлений, обычаев и даже апостольских преданий русской православной Церкви, принятых при Крещении Руси.

Церковная реформа патриарха Никона и царя Алексея Михайловича подорвала незыблемость православных форм богопочитания, девальвировала дотоле непререкаемый авторитет христианской древности, дискредитировала историю русского православия, открыла дорогу к дальнейшей церковной модернизации и секуляризации религиозного сознания. Сойдя с твердой почвы православного исповедания, господствующая церковь впоследствии продолжила дрейф в сторону западной догматики и обрядности. По меткому выражению новообрядческого митрополита Иллариона эта Церковь на сотни лет “попала в латинское и немецкое рабство”.

Под редакцией Г. Чистякова