Он говорит нараспев, забавно растягивая слова на старом хэнаньском диалекте. У него потрясающая улыбка и лучистый взгляд. Он — никто. Не настоятель монастыря, не «великий посвященный». Про него не написаны статьи, не снято фильмов и к нему не идет поток паломников. Он очень далек от всякой суеты и социальной деятельности. И у него очень хочется учиться.

Это — даосский монах Инь Чжуншань, которого чаще называют Лао Инь — «старина Инь», который приехал в Москву побывать в гостях у Федерации Шаолиньских боевых искусств. Он никогда прежде не бывал за рубежом, почти всю жизнь провел в даосских скитах и монастырях. Последние двадцать лет он живет в монастыре Чжунъюэмяо — одном из самых знаменитых, но при этом малолюдных даосских обителей в провинции Хэнань уезде Дэнфэн, неподалеку от монастыря Шаолиньсы.

Он абсолютно светел своим обликом, сознанием, взглядом на мир. Именно поэтому он великий даос. На многие вопросы, там, где любой другой «мастер» подчеркнул бы свое мастерство, он отвечает «нет, и в этом я не достиг умения». Это не интервью, с ним вообще вряд ли возможно провести именно интервью. Это его свободный разговор и ответы на вопросы учеников.

Даосы и буддисты

Раньше даосы, буддисты — все были одним. Никто не спорил друг с другом, никто не кричал. Никто не говорил, что он великий монах. Да какая разница?! Мы ведь в Дэнфэне, где раньше было много монахов, все дружили, собирались вместе и даосы и буддисты, учились друг у друга. Это сейчас пошли какие-то споры, появилось много «монахов», о которых раньше никто не слышал.

Да, конечно старый монах Суси (бывший настоятель и ныне почетный настоятель монастыря Шаолиньсы — ред.) — известный наставник. Хороший человек, мудрый. Жаль, что он сейчас почти не может ходить. Люди говорят — его гунфу очень высокое. Мы всегда дружили, посещали друг друга, когда были помоложе. Это были люди с очень высоким гунфу: Синчжэн, Дэчань, Суси (настоятели монастыря Шаолиньсы — ред.). Я со всеми с ними был очень близок, долгие часы проводили за беседами. Синчжэн был абсолютно слепым, не видел ничего, даже света. Но его сознание, его внутреннее гунфу было поразительно высоким.

Монах Дэцянь? Да, конечно я его знал и много раз видел, он известный врачеватель с высоким гунфу в боевых искусствах. Он ведь был личным учеником Суси. Своих личных учеников он учит еще по традиции. Он принадлежит еще к старому поколению, таких сейчас немного, они уже уходят. Я сейчас редко выхожу из монастыря, а раньше я встречался со всеми известными шаолиньскими монахами.

Знаю ли я Юнсиня (нынешний настоятель Шаолиньсы — ред.)? Хм... Ты знаешь, у нас как-то не принято о нем говорить. Но вы же из Шаолиньского братства, вы сами все знаете и видите. Он — внешний человек. Он — из Шаолиньского монастыря, но не из шаолиньской традиции. Его интересуют совсем другие дела. Вообще, стоит ли о нем говорить?

Все эти шаолиньские школы вокруг монастыря... Наверное, некоторые из них обучают хорошему ушу. Но разве в этом суть шаолиньского учения? разве только в приемах? Да и стоит ли так далеко ехать, наверное, в каждом большом городе есть своя группа ушу, прыгать и бить кулаками можно научиться и там.

Настоящих шаолиньских монахов очень, очень мало. Практически все, кто бреет голову налысо и надевает желтые одежды рядом с Шаолинем — это не монахи, они просто пришли сюда, чтобы зарабатывать деньги. Молодежь, что расхаживает в желтых одеждах вокруг Шаолиня — так та вообще имеет очень мало отношения к буддизму и к шаолиньскому учению вообще. В основном спортсмены, а многие просто делают деньги. Старых монахов, носителей истинного учения жалко. Ведь они ничего не продают, да и продать ничего не могут, их знание невозможно разучить за пару месяцев или даже за пару лет. Они живут сейчас не очень хорошо.

Молодых учеников из Шаолиня я уже почти не знаю. Это — новое поколение, я по их разговорам и поведению чувствую, что гунфу их не интересуют. Они просто зарабатывают деньги, иногда выступают на соревнованиях, старое поколение никогда бы себе этого не позволило. Если путь продать, то не по чему будет больше идти.

Да, вокруг Чжунъюэмяо (даосский монастырь — ред.) бродит масса людей, похожих на даосов. Да и в самом монастыре сегодня есть магазинчики, где работают чаще всего женщины, продают сувениры. Большинство этих даосов — фальшивые. Представь, надел он на себя даосское платье, волосы уложил в пучок, как принято у даосов, и пошел бродить вокруг монастыря — ведь его никто не отличит по виду от настоящего даоса. Нет, конечно, никакого внутреннего мастерства у них нет, но ведь мало кто знает, каким оно должно быть — наверное, только тот, кто сам обладает им. Настоящих даосов очень мало, они пожилые, мало общаются с пришлыми.

Раньше даосизм был секретным учением, не монахам он не передавался. Он так и назывался — «не передаваемый вовне». Да и сейчас даосские техники и даосское учение не известно за пределами монастырских школ. Да, я знаю и мне рассказывали, что во многих странах созданы общества по изучению даосизма, а многие изучают различные виды даосского нэйгун. Это очень хорошо и это удовлетворяет любопытство людей. Но я не думаю, что можно «научить даосизму» или «изучить даосизм». Не думаю, что те люди, которые действительно это знают, будут рассказывать об учении сразу многим, в каких-то обществах или организациях. Это — внешний путь. А как узнать даосизм? Наверное, только за много-много лет бесед со своим учителем.

Я принадлежу к даосской школе Цюаньчжэньдао — «Целостной истины». Мы не женимся, не едим мясного, вообще питаемся только постной пищей. Стремимся к простому, естественному образу жизни. Обычно много занимаемся медитацией, внутренним искусством сидя. Есть и другие даосские школы, например, Чжэнъидао («Истинного Единого»), в некоторых школах можно жениться, иметь детей, жить вне монастырей. В общем, большой разницы в учении нет, ведь важна не школа, а учитель.

Тайцзицюань, наверное, полезен для здоровья. Но даосы практикуют другие упражнения. А тайцзицюань — внешняя линия. Мне здесь рассказали, что тайцзицюань очень популярен и всем говорят, что он связан с даосизмом. Это странно, ведь слова про инь-ян, про изменения ци — это еще не даосское учение.

Какое искусство можно выучить за двадцать дней

Ты же знаешь, ко мне приехал человек учиться, очень хороший, добрый, горит желанием. Слишком горит и слишком быстро хочет все получить. Понимаешь, Дао — это путь, по которому идти надо маленькими шагами. А он хотел взять и перепрыгнуть сразу через все. Приехал специально издалека, каждый день ко мне приходил. Даже три ночи в монастыре переночевал — я его оставил в большом зале. Он очень хотел какую-то технику узнать, медитацию или какое-нибудь внутреннее искусство. Он считал, что наше учение заключено в технике, в каких-то приемах. Через двадцать дней он, наверное, уже устал от своих желаний и спросил у меня: «Я тут уже долго. Но ничего ты мне не показал: ни медитации, ни какого даосского внутреннего искусства. Мы с тобой здесь только едим регулярно простую и здоровую пищу». А двадцать дней — разве это долго? О, это очень важно — правильно есть. Вот я его этому и обучал — есть помалу и правильно. Это гунфу — гунфу питания (чифань гунфу ). Разве можно, увидев сладкий пирог, откусить его за один раз? Есть надо долго и по маленьким кусочкам. Вот такое оно — чифань гунфу.

Жаль, никак не могу ему это объяснить. По Пути идут очень долго. Шаг за шагом. И шаги эти очень маленькие. Приходя к учителю, несколько лет лишь собираются встать на Путь.

Когда мне было лет двенадцать, мой отец узнал, что в горах живет великий даос, и послал меня к нему. Я пришел и поселился вмести с ним, он меня не прогонял, но и ничему не обучал. Жил он в маленькой хижине с соломенной крышей, не в монастыре. А в монастырь приходил иногда наставлять монахов. Так я с ним прожил несколько месяцев — и тоже все занимался «гунфу питания», он даже говорил со мною редко. Однажды прихожу в хижину — его там нет, все пусто. Я решил, что он совсем ушел, побежал по тропинке, думал догнать его. А он, оказывается, пошел параллельной тропой, и мы с ним разминулись. Я добежал до монастыря, думаю, может быть он там, но и там его не было. Я страшно расстроился и решил уйти с гор вниз, никакого другого учителя я не мог себе и представить. Но наставник из монастыря сказал мне: «Ты сначала попытайся выйти в эти ворота» и показал мне на ворота монастыря, которые были распахнуты. Я думал, ну что в этом сложного, делаю шаг наружу и вдруг чувствую, что меня что-то держит, как будто схватили за руги и за ноги (Лао Инь разводит широко руки в стороны — ред.). Я рвусь вперед и не могу пересечь линию ворот! И тут настоятель монастыря говорит: «Вот видишь, монастырь не выпускает тебя. Значит, тебе рано покидать твоего учителя. И он сам тебя найдет». И действительно, через пару дней пришел мой учитель, ничего не сказал, но взял меня обратно.

Был ли это знак? Откуда мне знать!

Объяснять мне внутреннее искусство мой учитель начал год на пятый или на шестой. До этого я просто был рядом с ним, помогал ему, все «гунфу питания» занимался. О! В этом я теперь большой мастер. Во внутреннем искусстве я не достиг высоты, но вот в «чифань гунфу» — дело другое. Если захотите овладеть им, готов показать. Приезжайте в Чжунъюэмяо, найдите Лао Иня и будем учиться. Но учеба будет долгой (заразительно смеется — ред.).

Я слышал, что у вас тут люди приезжают в Китай раз в год на неделю и говорят, что они ученики китайских наставников. Это правда? Интересно, а их учителя знают об этом? Я даже не знаю, чему можно за неделю научиться...

Что умеет великий даос

Мой учитель хорошо знал астрологию и на память помнил все карты звездного неба. Смотрел на звезды, мог предсказать судьбу многих людей. К нему обычно приходили, когда надо было дать имя ребенку. Он сначала смотрел на расположение звезд, на линии, на руках ребенка и давал имя, которое защищало его от несчастий и злых духов. По чертам лица мог поведать все о болезнях человека и даже рассказать ему, как надо лечиться, какой орган надо защищать. Никогда не ошибался.

Нет, меня специально он этому не учил, здесь у меня нет гунфу. Про других людей, которые сохранили это искусство, я не слышал.

Научиться фэншуй по книге? (смеется — ред.). Правда, так у вас делают? (смеется еще заразительнее — ред.). Нет, этому научиться нельзя иногда даже у хорошего учителя, не говоря уже о книге. Здесь надо иметь особое чувствование, особую чистоту сердца, умение видеть то, что невидимо. Много лет надо учиться, наверное, лет десять. Да, я немного знаю, но, увы, и здесь мое мастерство не велико.

Далеко не все даосы занимаются внутренним искусством. Некоторые занимаются «внешним искусством» (вайгун ), то есть выполняют разные движение и сосредотачивают сознание на токе ци. А многие просто занимаются каллиграфией — о, здесь нужно очень большое гунфу, иначе все увидят, какое у вас нечистое сердце, ведь вы же его демонстрируете в иероглифах. Много даосов занимаются врачеванием, искусны в пульсодиагностике. Я сам занимаюсь нэйгун, точнее цзиньгун — «искусством покоя». Сижу в покое каждый день, заставляя ци струиться по телу. Уже лет сорок его практикую. Нет, нет, мое мастерство в этом деле еще недостаточно!

Стремление к бессмертию

Нет, бессмертия нет. Да и зачем оно физическому телу? Мы, даосы, в это не верим. Даже Пэн-цзу — старец великий, говорят, дожил до пятисот лет. И Лао-цзы жил долго, но и он в конце концов умер. А слова «жить долго, не умирая» (чаншоу бу сы ) сказаны не про тело, а про совсем другое.

А при чем здесь здоровье тела? Путь человека, как и Путь Неба, проходит естественно, и тело болеет и угасает естественным образом. Мы можем продлить его существование, но это только если нам действительно надо для внутреннего воспитания, для чистоты сердца. Даосский путь не измеряется количеством прожитых лет.

Ученик и учитель

Да и в Китае иногда ученики покидают учителей. Это не значит, что они плохие люди. Они просто не могут встать на Путь, идти по нему. Ведь в начале это кажется сложным, хотя Дао — это очень легкий путь, поскольку он естественный. Да, в общем, в начале нужна не сила духа, а просто терпение, кому-то кажется, что два-три года для бесед с учителем это много, а я жалею, что за три десятилетия с моим наставником я так мало сумел понять. Конечно, у нас в Китае ни даос, ни буддист никогда не возьмет к себе учеников, пока учитель не позволит ему это, не сделает его «обучающим учителем». И никогда не будет сразу же изменять учение, которое передал ему учитель. Ведь он передал ему не просто знания, не технику, а свое сердце. Техника, конечно, может изменяться, вот, как, например, в ушу, но как же может измениться чистота сердца? Оно либо чистое, либо нет.

Учителей, конечно, покидать нельзя. Ты можешь уехать, переехать в другой город или даже страну. Но твой учитель останется учителем. Без духовного соприкосновения с ним, ты просто потеряешь свои корни. Когда ты приходишь к своему будущему учителю, ты должен отчетливо понимать, что останешься с ним надолго. Если ты просто хочешь что-то быстро разучить и уйти, то не называй его учителем, а себя учеником. А есть еще иностранцы, которые за большие деньги учатся в каких-то шаолиньских школах у нас в уезде. Здесь тоже нет учителя и ученика, есть покупатель и продавец.

Обычно ни даосы, ни буддисты не участвуют ни в каких демонстрациях, ни в соревнованиях.

Да, конечно, но они же не монахи, они просто спортсмены, которые делают рекламу монастырю и немного зарабатывают денег. Это, наверное, неплохо, только это никак не связано ни с учением, ни с самовоспитанием, ни с традиционным ушу. У них ведь нет духовных учителей, не получали они и Путь, это просто люди из мира желаний и страстей. Если бы у них были учителя, вряд ли бы они участвовали в соревнованиях, или показательных выступлениях, или даже продавали бы гунфу за деньги.

Соревнования по традиционному ушу? А разве так можно? Ведь если есть соревнования — это уже не традиционное ушу, это уже спорт. Ведь традиция — это прежде всего воспитание, воспитание сердца, а не тела.

Октябрь 2002 г., Москва

За две тысячи лет существования даосизм выработал не только собственную религиозную философию и практику саморазвития, но и разумные, легко применимые на деле способы сбережения здоровья, а значит, и продления жизни. Вот они.

1. Будьте умеренны в своих проявлениях

Такой совет давали даосские учителя своим ученикам, обучая их как контролировать свои эмоции

• сильный гнев,
• глубокая тоска,
• бурная радость.

Какое бы чувство ни охватило вас, не позволяйте ему властвовать подолгу: это вредит телу, истощает его энергию. Осознав чрезмерность переживания, приложите силы к тому, чтобы вернуть себе равновесие. То же касается и телесных нагрузок.

• Слишком долгое сидение,
• стояние,
• лежание,
• ходьба – разрушительны.

2. Молчать полезно

Не потому, что «сойдешь за умного», а потому, что многословие суть пустая растрата энергии, молчание же ее сберегает. Растраченную в разговорах энергию человек восполняет едой, но ее усвоение тоже требует сил – количество съеденного растет, вес тоже, какое уж тут здоровье…

Молчание – отличный способ не толстеть. Особенно полезно оно по утрам, после пробуждения. Вместо раговоров послушайте красивую, успокаивающую музыку:

3. Живи сейчас

Это единственный способ почувствовать, как полна настоящая жизнь. Наши чувства и переживания – они всегда «сейчас», тогда как прошедшее и грядущее существуют только в наших мыслях. Непрестанные рассуждения о том, что было и что будет, вселяют в нас тревоги, рождают стрессы, портят здоровье. Сосредоточьтесь на текущем моменте, и волнений станет меньше, а ваши действия будут эффективнее.

4. Улыбайтесь и поддерживайте доброе расположение духа

• Злость,
• волнение,
• раздражение

убийственны для того, кто их испытывает, считают даосы. Внутренние органы при этом продуцируют яд, происходит самоотравление. Улыбка же и чувство светлой радости, напротив, побуждают тело вырабатывать эликсир здоровья. У того, кто радуется, много энергии, говорят китайские мудрецы, а у того, кто сердит или печален, – мало.

Как приятные ощущения влияют на здоровье, читайте .

Поэтому даосы делают «внутреннюю улыбку» – держат ее на лице, пока ощущение довольства и безмятежной радости не наполнит блаженством все тело. Особенно полезно направлять «внутреннюю улыбку» в область пупка, где часто бывают зажимы из-за отрицательных эмоций. Расслабить пупочный центр значит вернуть себе спокойствие. Практиковать этот метод можно в любой ситуации, независимо от позы – хоть стоя, хоть лежа.

5. Не ешьте лишнего

Переедать – это значит бессмысленно изнурять тело. Оканчивайте трапезу, не пресытившись, прогуляйтесь после еды, не нагружайте желудок на ночь. Перед едой вдохните глубоко, проглотив немного воздуха. Трапезу начинайте с горячих блюд, затем съешьте теплое и напоследок холодное. Если прохладительного блюда нет, сделайте пару глотков холодной воды.

6. Спите, как даос

Весной даосы отходят ко сну еще засветло, а пробуждаются рано. Летом и осенью сон короток – ложиться следует затемно, вставать на рассвете. А вот зимой долгий сон телу на пользу: ложитесь пораньше, вставайте попозже.

7. Секс под контролем

Чем больше лет человеку, тем бережнее он должен расходовать сексуальную энергию. Но даосы вовсе не призывают совсем отказываться от секса, считая полное воздержание вредным. Сексуальную энергию, говорят они, мы тратим не только в интимном общении с любимым, но и тогда, когда читаем или смотрим нечто возбуждающее.

Эти потери притупляют остроту нашего разума, чем охотно пользуются производители рекламы. Воздействуя на либидо, они побуждают людей делать лишние покупки.

Ранние интимные связи не могут положительно воздействовать на продолжительность жизни. Об этом я подробно написал .

8. Пусть голове будет прохладно, а ногам тепло

Это многим известное правило всецело разделяют даосы, объясняя, что так можно избежать головных болей и других болезней головы . Ведь когда в теле чересчур много энергии, она идет в голову, повышая давление , провоцируя сердечный приступ.

Согреть стопы значит отвести ее излишек от головы к ногам. Греть и растирать ноги – полезно. Носить зимой в доме тапочки – разумно, ведь тогда энергия не будет утекать через ступни. А летом и голове, и ногам лучше чувствовать прохладу.

Шея в балансе энергии тоже важна – ей следует быть в тепле и не напрягаться сильно, т. к. в ней множество крупных сосудов, идущих к мозгу. Массируйте шею, согревая ткани, и улыбайтесь – улыбка расслабляет.

9. Не позволяйте уму лениться

Острый сосредоточенный ум – опора и основа активного творческого долголетия. Даосы постоянно упражняют и стимулируют свой разум, применяя особые техники медитации. Но хороши для подобных тренировок ума и самые простые, доступные каждому человеку средства.

Заучивание хороших стихов, слушание серьезной музыки, решение логических головоломок, кроссвордов, чтение книг и осмысление прочитанного. Все это держит ум в хорошей форме. Но не стоит загружать голову работой с мыслью, будто «принимаешь лекарство». Ведь упражнять ум так приятно – просто порадуйтесь этой возможности.

Слушайте грегорианский хорал в любое время и в любом месте, особенно в минуты сильного стресса. Эта мелодия снижает кровяное давление и сильное сердцебиение, стабилизирует пульс и частоту дыхания, упокаивает ум, вызывает душевный подъем.

Даосизм - одно из ведущих (наряду с конфуцианством, буддизмом и доктриной императорской власти) религиозно-философских и этико-политических учений старого Китая, оформившееся в первых веках новой эры в целостную религиозную систему и игравшее важную роль в создании, ретрансляции и сохранении того своеобразного культурного феномена, который нам известен как традиционная культура Китая.

Субстратом даосской традиции являются древнейшие культы и верования шаманского типа. Первые даосско ориентированные направления мысли и практики разного уровня (философские, философско-религиозные и религиозные) начинают появляться в Китае со второй половине первого тысячелетия до н.э. В первые века новой эры формируются религиозные институциализированные даосские школы (движения), а сам даосизм обретает отчетливые черты национальной религии китайского этноса. В качестве китайской автохтонной нативной религии даосизм, помимо задач религиозного характера, плодотворно и эффективно выполнял культуроформирующую и социорегулирующую функции, являясь важным факторм социальной истории китайской цивилизации.

Даосизм представляет собой относительно открытую полимирфную и многофункциональную систему. В структурном отношении он включает философскую базу, уходящую своими истоками в рефлексию мысли “Школы Дао”, а также разработанную доктрину, монастырскую традицию, институты священнослужителей и монашества, систему культа, пантеон божеств и комплекс канонических (с некоторыми оговорками) текстов.

Даосскую монастырскую и храмовую традицию можно по праву назвать одной из интереснейших областей даологии. Тем не менее, даосский монастырь как одна из структур китайской культуры вообще, и как важнейшая составляющая даосской церкви в частности, все еще ждет своего всестороннего исследования. Настоящая статья не претендует, разумеется, на исчерпывающее исследование столь сложного вопроса. Автор этих строк ставит перед собой более ограниченную цель - обратить внимание на даосские монастыри как на некие культуроформирующие центры, с которыми связано становление и сохранение доктрины, мифологии и книжной культуры даосизма.

Считается, что активное развитие даосской монастырской традиции и института даосского монашества происходит в период правления династии Тан (7-10 вв.) [Китайская философия, 1994, с. 98]. Тем не менее, у этой традиции имеется своя история и предыстория, истоки которой, как представляется, лежат в древнейших китайских культах и практиках отшельничества и обретения долголетия (бессмертия), распространенных в Китае по крайней мере со второй половины первого тыс. до н.э. Первые, еще достаточно смутные, но уже вполне реальные очертания института даосского монашества определяются в годы восточноханьской империи (1-3 вв. н.э.).

Предыстория

Представления о предыстории даосских монастырей зафиксировал текст “Основы кодекса и обетов-запрещений для почитающих Дао-Путь Трех вместилищ” (“Сань дун фэн дао кэ цзе ин ши”). Одна из глав данного сочинения специально посвящена монастырям (Гл. 4: “Чжи гуань”, “Создание монастырей”: [ДЦ 760, 1: 12b - 20a]). В ней, в частности, читаем: “В высших пределах Трех чистых сфер, на Десяти континентах, Пяти священных пиках, на всех ‘славных горах’ (мин шань) и на ‘пещерных небесах’ (дун тянь) , равно как и в небесном эфире, - повсюду совершенномудрые возводят [свои] обители. Они сгущают животворящий эфир ци и создают терема и палаты или же собирают облака и строят [из них] башенки-террасы и дворцы-хоромы. Порою мудрейшие селятся у арочных врат, [воздвигнутых в честь небожителей, пребывающих на] звездах, солнце и луне; либо же они живут средь озаренной пурпуром облачной дымке. Иногда [даосские обители] возникают сами собою, через метаморфозы бытия; иногда же их воздвигают силою чуда. Их могут возводить в течении многих кальп, а могут - и за одно мгновение. К таким обителям относятся [чудесные горы-острова] Пэнлай, Фанчжан, Юаньцзя и Инчжоу; [священные вершины] Пинпу, Ланфэн, Куньлунь и Сюаньпу; двенадцать Нефритовых светлиц и три тысячи Золотых чертогов. Существуют многие и многие тысячи даосских обителей и даже точно сосчитать их - невозможно. Все они - свидетельства деяний Небесных достопочтенных (тянь цзунь) и Высочайшего [владыки]…” [ДЦ 760, цз. 1, с. 12b - 13a].

Из данного описания видно, что в даосском самосознании монастырская традиция оказалась неразрывно связанной как с представлениями, уходящими истоками в архаику древнекитайского мифа, так и с реальной протодаосской практикой отшельничества и обретения долголетия, известной Китаю задолго до возникновения организованного даосского движения. Разумеется, такое восприятие отражает скорее особенности даосского самосознания, нежели историческую реальность становления даосской монастырской культуры. Тем не менее, какие-то истоки даосской монастырской традиции видимо действительно лежат в этих додаосских и протодаосских движениях и представлениях. По крайней мере, их фиксация в цитируемом тексте однозначно указывает на значение такого рода мифологем, идей и практик для активно развивающейся в танскую эпоху (6-10 вв.) даосской монастырской традиции. Примечательно, что даосизм не только вобрал в себя эти древнейшие представления, но трансформировал и развил, приспособив для целей и задач своей доктрины. Данный вывод проистекает из анализа понятий и выражений, которые мы встречаем в этом фрагменте “Фэн дао кэ цзе”.

Всю терминологию данного пассажа можно разделить на несколько пластов, имеющих сходные генетические истоки. Во-первых, часть терминов связана с древнекитайской мифологией, воспринятой, рационализированной и по-новому интерпретированной даосизмом. Это - знаменитые горы острова Пэнлай, Фанчжан, Юаньцзяо и Инчжоу. К этой группе примыкает упоминаемая гора Куньлунь, а также пики Ланфэн и Сяньпу. Примечательно, что представления о некоторых из них изначально были распространена на северо-востоке Китая (прибрежные районы царства Ци), другие же мы более характерны для южнокитайской мифопоэтической традиции, истоки которой связаны, видимо, с древним царством Чу и отражены в литературном творчестве великого китайского поэта Цюй Юаня (4-3 вв. до н.э.).

Следующая группа терминов связана с различными аспектами даосской доктриной - это понятия “Три чистые сферы”, “счастливые земли”, “славные горы” и т.д. Выражение “Три чистые сферы” указывает на те пласты даосской культуры, которые были ориентированы на высшие слои адептов и, соответственно, были связаны с практиками, известными, первоначально, лишь посвященным. Другие же понятия указывали на более “приземленный” уровень даосской догматики и практики, известный широкому кругу последователей и набожных мирян.

И, наконец, выражение “Пять священных пиков” указывает на группу объектов, издавна почитаемых китайской религиозной традицией и органично вошедших в доктрину государственной власти, которая является самостоятельным учением и не сводится ни к одному из трех традиционно выделяемых в китайской культуре философско-религиозным направлениям (даосизму, конфуцианству или буддизму). Иначе говоря, представления о Пяти пиках возникли вне парадигмы даосской традиции, которая восприняла их относительно поздно.

Иначе говоря, даже беглое рассмотрение терминологии цитируемого источника свидетельствует о гетерогенности источников, из которых взросла даосская монастырская традиция, вобравшая в себя различные по содержанию и развновременные по хронологии появления культурные традиции.

Название

Обычно даосские монастыри и старого, и современного Китая обозначаются понятием гуань. Появление даосских обителей с таким названием относится ко времени правления дома Ханей (3 в. до н. э. - 3 в. н. э.) и впервые зафиксировано у Сыма Цяня (145? - 86? гг. до н.э.). В “Исторических записках” (“Ши цзи”) отмечено, что император У-ди в 109 году до н.э. повелел построить кумирни в честь бессмертных - храм Фэйляньгуань в столице империи Чанъане и храм Ияньшоугуань на горе Сладкого источника [ШЦ, цз. 12, с. 51].

Это первое известное свидетельство о появлении даосских обителей, имеющих в своем названии родовое понятие гуань, которое приобрело значение “высокое место, с которого наблюдают за бессмертными и совершают в их честь приношения”, что явилось интерполяцией традиционного значения данной морфемы - “дозорная башня на городской стене, [с которой наблюдают за приближающимися]” [Ли Ян-чжэн, 1989, с. 390].

Впоследствии словом гуань стали обозначать именно даосские монастыри (в отличии от морфемы сы, которая служила для названия буддийских монастырей). Термин гуань широко использовали на сервере Китая в царстве Чжоу (557-581), однако повсеместное его употребление в значении “даосский монастырь” начинается лишь с приходом к власти династии Тан (7-10 вв.), причем наряду с термином гун (“большой или центральный монастырь”, буквально - “дворец”) [Чэнь Го-фу, 1985, с. 268].

Первая даосская обитель

Согласно легендарной традиции, первой даосской обителью - прототипом монастыря - был скит Лоугуань в горах Чжуннаньшань (пров. Шэньси). Даосские представления об истории Лоугуаня донес до нас текст “Записи о праведниках и бессмертных всех веков со стел, высящихся у Террасы, с которой Лао-цзы излагал Книгу, что в горах Чжуннаньшань” (“Чжуннаньшань шо цзин тай ли-дай чжэнь сянь бэй цзи”, [ДЦ 605]). Данное сочинение было составлено относительно поздно - на рубеже 13 - 14 веков. Его автором является известный даос-маошанец Чжу Сян-сянь. Впечатление от паломничества в горы Чжуннаньшань, которое он совершил в 1279 г. [ДЦТЯ, с. 717], и подвигло его на написание данного сочинения. Созданное достаточно поздно, оно, тем не менее, включило в свой корпус более ранние источники - работу северочжоуского (557-581) Вэй Цзе и знаменитый тексте начала эпохи Тан (618-907), принадлежащем кисти ученого-книжника Инь Вэнь-цао, “Жизнеописание [первоучителей из] Почтенного Лоугуаня” (“Гу Лоугуань чжуань”). Сочинения Чжу Сян-сяня включает биографии 34 даосских подвижников, деятельность которых связана с историей монастыря Лоугуань, а также различные легенды и сказания, относящиеся к доханьскому периоду. Даосские предания, собранные в работе Чжу Сян-сяня, гласят, что когда-то на этом месте Инь Си, будучи стражем пограничной заставы Ханьгу, сложил из хвороста шалаш, откуда наблюдал за движением небесных светил, предсказывая великие и малые события. Как гласит предание, название обители - Лоугуань, “Башня для наблюдения [за необычайным]”, - было пожаловано терему Инь Си чжоуским князем Кан-ваном (8 в. до н.э.), который некогда посетил уединенное жилище стража заставы. Как-то раз по расположению звезд Инь Си предугадал появление на заставе великого мудреца Лао-цзы и надлежащим образом подготовился к его прибытию. Лао-цзы, принятый по всем правилам гостеприимства, передал Инь Си свое учение, изложенное в знаменитом “Пятитысячесловнике” или “Даодэцзине”. Отец китайской историографии Сыма Цянь (145? - 86? гг. до н.э.) так описал это событие: “Лао-цзы совершенствовался в Дао и Дэ, его учение призывало жить в уединении и не стремиться к славе. Он долгое время жил в [царстве] Чжоу, но увидев, что Чжоу приходит в упадок, решил удалиться. Когда он достиг заставы [Ханьгу], ее начальник Инь Си сказал: “Вы собираетесь удалиться от мира. Будьте так снисходительны, напишите для меня книгу!” Тогда Лао-цзы написал книгу в двух частях. [В ней] он в пяти с небольшим тысячах иероглифов изложил смысл Дао и Дэ, а затем удалился. И никто не знает о его дальнейшей судьбе” [ШЦ, цз. 63, с. 180].

Таким образом, в глазах даосов это место считается колыбелью даосизма и даосской письменной традиции. Сразу отметим эту примечательную деталь - даосские обители, а впоследствии и монастыри, с самого начала своей истории были тесно связаны, по крайней мере в восприятии своих адептов, с текстами откровения, зафиксированными, хранимыми либо понятыми в этих местах. Иначе говоря, даосская обитель и даосская Книга как бы изначально были соединены незримыми, но неразрывными нитями единого контекста, который терял свой высший смысл при отсутствии как первого, так и второго элементов.

Конечно, это всего лишь легенда, но и сегодня на территории действующего монастыря Лоугуань любой служитель покажет вам кипарис, к которому Лао-цзы, как считает традиция, привязывал своего черного буйвола, делая последнюю остановку перед дальней дорогой в неизвестные земли “варваров”, покажут вам и его символическую могилу (Лао-цзы му), и помост, на котором он излагал содержание своей знаменитой Книги (шо цзин тай) [Заповедные места, с. 109-111]. Хотя все, разумеется, признают, что и данный рассказ, и все эти окруженные трепетным отношением и поклонением символы не более, чем “предания старины глубокой”, не имеющие прямого отношения к реальным историческим событиям.

Достоверные сведения о даосской обители Лоугуань относятся лишь к третьему веку новой эры, что подтверждает сочинение «Гу Лоугуань чжуань» [Ли Ян-чжэн, 1989, с. 403]. Первое упоминание об исторической обители под названием Лоугуань относится к первому году эры сянь-кан вэйского (220-265) императора Юань-ди, т.е. к 264 году. Правда, другие источники, аутентичность которых вызывает оправданные сомнения, сообщают, что даосская кумирня была построена на этом месте по повелению самого Цинь-ши хуан-ди еще в 219 г. до н.э. [Материалы, 1991, с. 109]. Сведения о предыстории даосских монастырей, в том числе и относящиеся к ханьской эпохи, имеются в сочинении “Сказания о даосском монастыре Мэйсяньгуань” (Мэйсяньгуань цзи) сунского Ян Чжи-юаня ([ДЦ 331 ], о тексте см.: [ДЦТЯ, с. 431-432]).

В период Северных и Южных династий (386-534) в монастыре Лоугуань нашли приют многие даосские деятели того смутного времени. В годы правления династии Суй (581-618 гг.) монастырь перестраивался и расширялся, а в 618 году, уже после установления дома Танов, он вновь был расширен и переименован в “Монастырь предтечи совершенномудрых” (Цзун шэн гуань). Тогда же монастырь становится центром даосской школы Лоугуань, в недрах которой активно развивалась концепция “хуа ху”. В годы правления династий Сун (960-1279) и Юань (1279-1368) Лоугуань неоднократно менял свое наименование, а с 14-го века он становится крупнейшим открытым монастырем даосской школы Всеобъемлющей истины (Цюань чжэнь) и в таком виде существует по сей день.

Появление центров религиозной деятельности в школе Небесных наставников

Сведения о формировании богослужебных центров в первом организованном даосском религиозном движении - в школе Hебесных наставников - имеются в работе известного даоса и ученого Лу Сю-цзина (406-477) “Краткое обозрение кодекса [последователей] даосского учения” (“Дао мэнь кэ люэ”) [ДЦ 761; Чэнь Го-фу, 1985, с. 266-267, 320-322 и далее]. Как гласит предание, во втором веке первый Hебесный наставник - Чжан Дао-лин - установил 24 алтаря, на которых совершались моления и ритуал жертвоприношения. Места, где были установлены алтари, получили наименование “управы” (чжи). “Управа” обозначала прежде всего определенную организационную структуру движения Hебесных наставников и являлась чем-то вроде “административной единицы” для деления территории, контролируемой (реально или символически - это уже другой вопрос) Чжан Дао-лином и его преемниками. Первый Hебесный наставник основал 24 Управы, внук Чжан Дао-лина - Чжан Лу (2-3 вв.) добавил к этим основным Управам еще восемь дополнительных (бэй чжи) и восемь Управ для странствующих (ю чжи).

Каждая из Управ, кроме всего прочего, обозначала центр религиозной деятельности: “Управа - это уединенный покой того, кто постигает Дао-Путь”. Причем этим словом называлось центральное место религиозной деятельности - обитель Hаставника: “Дом простого адепта называется цзин - “покой тишины”, дом наставника зовется чжи - “управа” (цитата по: [Чэнь Го-фу, 1985, с. 267]).

Даосские обители 4-6 вв.

В смутные годы, известные в истории Китая как период Лючао (3-6 вв.), процесс формирования религиозных структур даосизма проходил весьма активно. Организация даосских обителей - первых прообразов будущих монастырей - стала неотъемлемой частью этого процесса. Большинство крупнейших даосских деятелей и ученых создавали уединенные обители - прототипы будущих монастырей, служившие им местом постижения истины, хранилищами книг и лабораториями. Например, знаменитый алхимик и фармаколог 3-4 вв. Гэ Хун организовал такой скит горе Лофушань, что в современной провинции Гуандун недалеко от города Гуанчжоу, где хранил свою библиотеку, предаваясь ритуальным практикам и изготовлению пилюли бессмертия.

Большинство первых даосских обителей создавалось на традиционно почитаемых в Китае священных горах, куда издавна уходили отшельники и где с глубокой древности селились разного рода маги и чудотворцы.

В одном из ранних жизнеописаниях Лу Сю-цзина, имеющемся в даосской антологии 7-го века “[Книги] в жемчужных обертках из Трех вместилищ” (“Сань дун чжу нан”) ([ДЦ 780-782], о тексте см.: [ДЦТЯ, с. 892-895]), но составленном значительно раньше даосом Ма Шу из царства Чжэнь (557-589), мы находим сведения о том, что при жизни Лу Сю-цзина существовали многочисленные даосские обители в горах Хэншань (пров. Хунань), Сюнсян (пров. Хунань), Цзюцзюн (пров. Хунань), Лофушань (пров. Гуандун), Уся (на стыке пров. Хубэй и Сычуань), Эмэйшань (пров. Сычуань). Жившие там даосы постигали Дао-Путь, занимались алхимией, сбором сакральных текстов и т.д. Вокруг некоторых из них (на горах Маошань, Тяньтай, Гэцзаошань, Лунхушань, Лушань и т.д.) формировались влиятельные даосские школы, вырабатывавшие свои методы приобщения к сакральному и служившие центрами сохранения фиксированной и “эзотерической” традиций. Из этого же сочинения узнаем, что сам Лу Сю-цзин основал скит в горах Юньмэньшань (пров. Хунань), а также в Лушаньских горах (пров. Цзянси), в Ланли (пров. Хунань) и Тяньин (в пригороде современного Наньцзина). Его не менее знаменитый преемник - даос и ученый Тао Хун-цзин (456-536) удалился в горы Маошань (пров. Цзянсу), удалился в горы Маошань (пров. Цзянсу), где у него было две уединенные резиденции. Там Тао Хун-цзин провел не один год, собирая и редактируя священные даосские тексты, совершая религиозные обряды и ритуалы, выплавляя эликсир бессмертия и занимаясь изучением трав и кореньев [Стрикмэн М., 1979, с. 140-143].

Конечно, между уединенными даосскими обителями второй половины эпохи Лючао (3-6 вв.) и более поздней монастырской традицией, построенной под значительным влиянием буддизма несколько на иной основе, нельзя проводить полной аналогии. Однако несомненно, что формирование в этот период системы религиозного культа, ритуала, пантеона божеств, сохранение традиции и приобщение к сакральному было связано с определенными центрами - даосскими обителями, поселениями, местами совершения ритуала и хранения сакральных текстов, которые по своей культуроформирующей и транслирующей функции были во многом сходны с системой позднейших монастырей. Все это дает основание называть такие центры первым прообразом или предтечей даосских монастырей.

Более того, к концу эпохи Лючао относится создание уже не просто уединенных обителей жаждущих приобщиться к Сокровенному или обрести бессмертие, что практиковалось в Китае с глубокой древности, но настоящих даосских храмов, грандиозных по своему величию и красоте архитектурного ансамбля. Например, в горах Лушань (пров. Цзянси) был основан даосский храм Чжаочжэньгуань (“Обитель, где принимают праведников”). На Южном священном пике - горах Хэншань - был построен храм Цзючжэньгуань (“Обитель девяти праведников”). На горе Тунбайшань (пров. Хэнань у истоков р. Хуайхэ) был воздвигнута “Обитель Золотого дворика” (Цзиньтингуань). В горах Маошань (пров. Цзянсу) появился храм Цюйлиньгуань (“Обитель у рощи с изогнутыми стволами”). На горе Тайпиншань (пров. Шаньси) был организован храм Жицзяньгуань (“Обитель Солнечных покоев”) [Ли Ян-чжэн, 1989, с. 391].

Иначе говоря, если в первой половине эпохи Лючао разного рода даосские обители лишь функционально можно как-то сравнить с монастырями, то даосские храмовые комплексы, появившиеся на рубеже Лючао - Суй (т.е. в шестом - начале седьмого веков) - это уже, несомненно, полнокровные действующие даосские монастыри со всеми основными атрибутами, характеризующими данный плась религиозной культуры.

Источники по истории даосских монастырей

В некоторой степени тезис о существовании даосской монастырской традиции подтверждают и ранние даосские сочинения, излагающие достаточно разработанную систему правил даосского монашества и жизни в монастыре. К сочинениям такого рода относится текст, составленный в 7 веке даосом Ван Сюань-хэ “Свершенный облик [различных] категорий даосских [обителей учения] Высшей чистоты” (Шан цин дао лэй ши сян) ([ДЦ 1123 ], о тексте см.: [ДЦТЯ, с. 881-882]), а также работа неизвестного автора, составленная, как представляется, в конце Лючао или самом начале Тан - “Основы заповедей [и] кодекса [для] почитающих Дао-Путь Трех вместилищ” (“Сань дун фэн дао кэ цзе ин ши”) ([ДЦ 760-761], о времени создания текста см.: [Офути Ниндзи, 1979, с. 257]).

С источниковедческой точки зрения особый интерес представляет второй текст. В этом сочинении мы находим подробнейшие предписания по структуре даосского монастыря, по названиям и назначению монастырских палат с конкретными указаниями по обустройству каждой из них [ ДЦ 760, цз. 1, с. 12b-19b ]; указания о том, изображения каких божеств должны быть в монастырских палатах, их размеры, иерархию, порядок расположения и способы исполнения [ДЦ 760, цз. 2, с. 1a-5b ]; описание нормативного монастырского книгохранилища и предписания по работе скриптория [ ДЦ 760, цз. 2, с. 5b-7a; ДЦ 761, цз. 3, с. 3b-4b], правила по использованию монашеских регалий и предметов культа [ ДЦ 761, цз. 3, с. 1a-6a ]; подробные сведения об иерархии даосского монашества с описанием формальных признаков, дающих право на получение того или иного звания (получение определенного набора конкретных текстов откровения) [ ДЦ 761, цз. 4, с. 4b-8a ], а также сведения о нормативном одеянии того или иного даосского чина с приложением соответствующих рисунков [ ДЦ 761, цз. 3, с. 6a-8a; цз. 5, с. 4a-8b ]; здесь же даются предписания по обустройству быта и жилищ монахов [ ДЦ 761, цз. 3, с. 8b-10a ], а также по организации общинных ритуалов и проведению литургий [ ДЦ 761, цз. 4, с. 1a-4b ]. Отметим еще раз, что данное сочинение указывает на огромное значение письменного текста в жизни монашеской общины. С текстами откровения связан не только даосский ритуал, но и формальное определение чина того или иного подвижника на стезе монашества, а также его одеяние и статус. Подробное описание порядка переписывания и хранения текстов говорит о том, что уже ранние даосские монастыри являлись поистине культурными центрами, одной из важнейших функций которых было сохранение и передача именно письменной традиции, откровения, зафиксированного в иероглифах. Стоит добавить, что именно в этом даосском сочинении мы находим одни из наиболее ранних сохранившихся каталогов даосских текстов традиций Линбао и Шанцин [ ДЦ 761, цз. 4, с. 8a-10a; цз. 5, с. 1a-2b ]. Все это, насколько мы можем судить, еще раз подтверждает гипотезу о неразрывной связи монастырской и письменной традиций в даосизме, по крайней мере говорит об их восприятии даосским самосознанием как двух релевантных, находящихся в постоянном взаимодействии стратах единого контекста, которые становятся формообразующими лишь в своем единстве.

Как представляется, это самое раннее из известных даосских сочинений, которое полностью посвящено изложению правил и предписаний по созданию даосских монастырей и указаний для института даосского монашества. Появившееся на рубеже 6-7 веков, данное сочинение, как представляется, не могло не отразить реальной ситуации в даосизме того периода, т.е. факт существования даосского монашества, причем с уже определенным образом сложившейся традицией, которая, как известно, формируется не сразу, а в ходе достаточно длительного промежутка времени.

Разумеется, данное сочинение, впрочем как и весь институт даосского монашества и монастырской традиции, отражает сильнейшее влияние на даосизм буддизма, но это вопрос уже другого порядка, он требует отдельного пространного исследования и здесь мы не будем его затрагивать. Кратко лишь отметим, что, по нашему мнению, даосизм как китайская национальная религия сформировался в ходе активного взаимодействия китайских даосско ориентированных движений с буддийской традицией и, соответственно, учел разнообразные атрибуты, идеи и традиции буддизм, но заимствовав их, использовал лишь в той мере, в какой они соответствовали антиэнтропийным тенденциям китайской культуры. Другими словами, даосизм (как и его отдельные пласты), оставаясь по своему духу и существу китайской религией, воспользовался иностранным, привнесенным из иной культурной среды “антуражем” для отделки и придания системности своему естеству. Данное замечание в полной мере относится к даосской монастырской традиции и институту даосского монашества . Подчеркнем еще раз, что данное утверждение является лишь рабочей гипотезой, которая требует отдельного глубокого и всестороннего исследования, что лежит за рамками настоящей работы как по объективным, так и по субъективным причинам.

Даосские монастыри эпох Тан - Сун

C приходом танской эпохи отношение к даосизму со стороны властей становится, в целом, более благоприятным. Первый танский император собственноручно совершал обряд благодарения Лао-цзы и неоднократно посещал даосские монастыри. В 624 году он, например, побывал в горах Чжунънаньшань, где в храме Лоугуань совершил жертвоприношение Лао-цзы (“Старая история Тан”, «Цзю Тан шу», цз. 1; перевод сделан по: [ Ли Ян-чжэн, 1989, с. 391-392 ]). Тем не менее, вне императорского внимания не оставались ни буддизм, ни конфуцианство. Правящий двор стремился использовать все три учения в целях упрочения государственности и потому рассматривал их прежде всего с точки зрения полезности и нужности для укрепления страны. Этим, по-видимому, объясняется и императорский указ от девятого года эры удэ , который призван был упорядочить религиозную деятельность буддистов и даосов, а также несколько ослабить их возрастающее влияние.

Высочайший вердикт гласил: “Повелеваю надлежащим сановникам отобрать по всей Поднебесной лучших буддийских и даосских монахов и монахинь [вместе с] самыми лучшими их последователями и учениками, а затем перевести их на жительство в крупные [буддийские] монастыри и даосские обители, обеспечить их питанием и одеждой и сделать так, чтобы они ни в чем не знали нужду. Всех же заурядных, вульгарных, грубых и развратных монахов м монахинь повелеваю изгнать из лона учения и силой вернуть на поселение в деревни. В столице оставить три [буддийских] монастыря и два даосских храма, а в каждой области сохранить по одному даосскому и буддийскому храму и монастырю. Всем остальным [монастырям] предначертано прекратить всякую [религиозную] деятельность”.

Однако уже при императоре Гао-цзуне (650-683) ситуация стала более благоприятной для развития даосских монастырей. В первый лунный месяц 666 г. на горе Тайшань император совершил благодарение Великому повелителю безбрежного неба (Хао тянь да ди). В честь этого события даже был объявлен новый девиз правления - цянь фэн. Тогда же Гао-цзун повелел на территории нынешней провинции Шаньдун возвести три даосских монастыря - “Монастырь фиолетовых облаков” (“Цзы юнь гуань”), “Монастырь Бессмертных-журавлей” (“Сянь хэ гуань”) и “Монастырь долголетия” (“Вань суй гуань”). В 683 году император издал еще один указ, разрешающий открыть несколько даосских монастырей. Этим высочайшим повелением было санкционировано создание трех монастырей в области Шанчжоу, двух монастырей в области Чжунчжоу и одного в Сячжоу. При танском Чжун-цзуне (705-710) был основан даосский монастырь Чжунсингуань. При танском Жуй-цзуне в 711 году были открыты “Монастырь Золотых бессмертных” (“Цзинь сянь гуань”) и “Монастырь Нефритовых праведников” (“Юй чжэнь гуань”), а также “Кумирня Глубочайшего изначального государя-повелителя” (“Сюань юань хуан-ди мяо”) - специально для совершения обрядов в честь Лао-цзы. При следующем танском императоре - Сюань-цзуне - в 26-ой год эры кай-юань (738 г.) вышел высочайший указ о переименовании всех даосских храмов и монастырей в Даосские монастыри кай-юань (“Кай-юань гуань”, буквально - “Монастырь, открывающий изначальное”) или сюань-юань (“Сюань-юань гуань” - “Монастырь Глубочайше-изначального”). При В годы правления под девизом тянь-бао танского Сюань-цзуне(742-756) “Кумирня Глубочайше-изначального” (“Сюань-юань мяо”) в Западной столице была переименована во “Дворец Великой чистоты” (“Тай цин гун”), а “Кумирня Глубочайше-изначального” в Восточной столице - во “Дворец Мельчайше-непостижимого” (Тай-вэй гун).

При Сюань-цзуне отмечено также и появление многих других даосских храмовых комплексов. Например, “Монастыря истинного амулета и яшмового снадобья долголетия” (“Чжэнь фу юй чжи гуань”), “Монастыря восхождения в бессмертные” (“Шэнь сянь гуань”) и т.д. Тогда же по всей стране стали создаваться “Кумирни Владыки-государя Глубочайшего первоначала” (“Сюань юань хуан-ди мяо”) в честь почитаемого танскими императорами Лао-цзы.

Во второй половине Танской эпохи создание даосских монастырей шло еще более быстрыми темпами. Приказ обрядов и церемоний зафиксировал, что в годы правления дома Тан по всему Китая насчитывалось 1687 даосских монастырей [Ли Ян-чжэн, 1989, с. 391]. Данные того же порядка приводятся и в даосском сочинении второй половины периода Тан - “Записи по династиям о [высочайшей] благосклонности к даосскому [учению]” («Ли-дай чун дао цзи», [ДЦ 329]), где сказано, что к середине эпохи правления Тан даосских монастырей насчитывалось более 1900, а посвященное монашество (ду дао-ши) включало более 15 тыс. человек [ДЦТЯ, с. 427].

При династии Сун (960-1279) в годы правления императора Чжэнь-цзуна (998-1022) был выстроен грандиозный парково-храмовый архитектурный ансамбль, в котором был основан даосский монастырь “Дворец славного предвестия нефритовой чистоты” (Юй цин чжао-ин гун). В общем можно сказать, что с конца правления династии Тан и, особенно, с эпохи Сун даосские монастыри создавались практически во всех районах необъятной китайской империи.

В 13-14 вв. начинается новый этап в развитии даосского монашества, связанный с появлением школы Всеобъемлющей истины (Цюаньчжэнь). Данная школа, используя опыт предшествующей даосской традиции и буддийской школы чань (дзэн), создало стройную и достаточно строгую, ориентированную на аскетизм и духовное подвижничество систему монашеской жизни. В этом виде институт даосского монашества и даосская монастырская традиция продолжают свое существование и в современном Китае, где школа Цюаньчжэнь является доминирующей (наряду с учением Правильной единицы, которое, впрочем, монашеству уделяет значительно меньше внимания).

ИСТОЧНИКИ

ДЦ - Дао цзан (Даосский Канон). Тома 1-112. Шанхай: Печатня “Ханьфэньлоу”, 1923 - 1926. (Для работы был использован Даосский Канон из Отдела рукописей и редких книг Санкт-Петербургского филиала Ин-та востоковедения РАН, шифр хранения В-249; при ссылке указывается номер тетради - цэ).

ДЦТЯ - Дао цзан ти яо (Аннотированный указатель к Даосскому Канону). Сост. Жэнь Цзи-юй. Пекин: Общественные науки Китая, 1991. 1534 с.

Материалы, 1991 - Дао цзяо ши цзыляо (Материалы по истории даосского учения). Чжунго дао цзяо сехуй яньцзюши бянь. Шанхай: Гуцзи, 1991. 431 с.

ШЦ - Сыма Цянь. Ши цзи байвэнь дуйчжао (Исторические записки с параллельным текстом на современном китайском языке). Яньбянь: Жэньминь чубаньшэ, 1995. 864 с.

ИССЛЕДОВАНИЯ И ПЕРЕВОДЫ

Барадийн Б.Б., 1992 - Барадийн Б.Б. Буддийские монастыри // Ориент: Альманах. Вып. 1: Буддизм в России. Спб., 1992. С. 61-116.

Исторические записки, 1996 - Сыма Цянь. Исторические записки (Ши цзи). Том 7. Перевод с кит., предисл. Р.В.Вяткина, коммент. Р.В.Вяткина, А.Р.Вяткина. М.: ИФ “Вост. лит.” РАН, 1996. 464 с.

Китайская философия, 1994 - Китайская философия: энциклопедический словарь. М.: Наука, 1994. 573 с.

Мартынов А.С., 1987 - Мартынов А.С. Государство и религия на Дальнем Востоке: Вместо предисловия // Буддизм и государство на Дальнем Востоке: Сб. статей. М.: Hаука, 1987. С. 3-46.

Мартынов А.С., 1989 - Мартынов А.С. Доктрина императорской власти и ее место в официальной идеологии императорского Китая // Всемирная история и Восток: Сб. статей. Отв. ред. Б.Б.Пиотровский. М.: Наука, 1989. С. 86 - 104.

Меньшиков Л.H., 1988 - Меньшиков Л.H. Рукописная книга в Китае в 1 тыс.н.э. // Рукописная книга в культуре народов Востока: Очерки. Кн.2. М.: Hаука, 1988. С. 103-222.

Позднеев А.М., 1887 - Позднеев А.М. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношениями сего последнего к народу. Записки Имп. Русского геогр. общества по отделению этнографии. Т. 16. Спб., 1887. 492 с.

Торчинов Е.А., 1982 - Торчинов Е.А. Основные направления эволюции даосизма в период Лючао // Дао и даосизм в Китае. М.: Наука, 1982. С. 60-79.

Торчинов Е.А., 1988 - Торчинов Е.А. Даосско-буддийское взаимодействие (теоретико-методологические проблемы исследования) // Hароды Азии и Африки. 1988. № 2. С. 45-54.

Торчинов Е.А., 1993,1 - Торчинов Е.А. Взаимодействие буддийских и традиционных китайских представлений о мире // Буддизм в переводах. Вып. 2. Спб., Андреев и сыновья, 1993. С. 356-370.

Торчинов Е.А., 1993, 2 - Торчинов Е.А. Даосизм: Опыт историко-религиоведческого описания. Спб.: Андреев и сыновья, 1993. 308 с.

Торчинов Е.А., 1994 - Торчинов Е.А. Формирование буддийских космологических представлений в Китае (буддо-даосская традиция) // Буддийский взгляд на мир. Спб.: Андреев и сыновья, 1994. С. 188-267.

Федоренко Н.Т., 1986 - Федоренко Н.Т. Цюй Юань: истоки и проблемы творчества. Отв. ред. Л.З.Эйдлин. М.: Наука, 1986. 156 с.

Филонов С.В., 1994 - Филонов С.В. Некоторые вопросы истории даосизма // Культурные традиции Индии и Китая / Благовещенский гос. пед. институт. Благовещенск, 1994. С. 29-43.

Филонов С.В., 1998, 1 - Филонов С.В. О концепции Даосского Канона // Образование, язык, культура на рубеже 20 - 21 веков: Материалы международной научной конференции. Ч.2. Уфа: “Восточный университет”, 1998. С. 145-146.

Филонов С.В., 1998, 2 - Филонов С.В. Ранняя история даосского движения Шанцин и его письменной традиции: вопросы источниковедения // Диалог культур народов России, Сибири и стран Востока / Иркутский гос. пед. университет; Международный центр азиатских исследований. Кн. 1. Иркутск, 1998. С. 40-43.

Филонов С.В., 1999 - Филонов С.В. Книжное собрание движения Шанцин: История формирования и оценка даосской традицией // Сборник работ преподавателей и аспирантов АмГУ и Пекинского университета: Филология / АмГУ; Пекинский ун-т. Благовещенск, 1999. С. 19-24.

Кальтенмарк М., 1960 - Kaltenmark M. Ling-pao: Note sur un terme de Taoisme religieux // Melanges publies par i’Institut des Hautes Etudes Chinoises. V.2. Paris, 1960. Р. 559-588.

Маэда Сигэки, 1995 - Maeda Shigeki. The Evolution of the Way of the Celestial Master: Its Early View of Divinities // Acta Asiatica: Bulletin of the Institute of Eastern Culture. Tokyo. 1995. № 68. P. 54-68.

Одзаки Масахару, 1995 - Ozaki Masaharu. The History of the Evolution of Taoist Scriptures // Acta Asiatica: Bulletin of the Institute of Eastern Culture. Tokyo. 1995. № 68. P. 37-53.

Офути Ниндзи, 1979 - Ofuchi Ninji. The Formation of the Taoist Canon // Faсets of Taoism. Ed. by H.Welch & A.Seidel. New Haven and London, 1979. P. 253-267.

Стрикмэн М., 1977 - Strickmann M.A. The Mao Shan Revelations // T’oung Pao, ou Archives concernant l’histoire, les langues, la geographie et les arts de l’Asie Orientale. Paris - Leiden. Vol.63. 1977. № 1. P. 1-64.

Стрикмэн М., 1979 - Strickmann M.A. On the Alchemy of T’ao Hung-ching // Faсets of Taoism. Ed. by H.Welch & A.Seidel. New Haven and London, 1979. P. 123-192.

Шиппер К., 1978 - Schipper K. The Taoist Body // History of Religions. Vol.17, № 3-4. Chicago University Press, 1978. P. 355-386.

Заповедные места - Дун тянь шэн цзин (Заповедные места “пещерных небес”; англ. назв.: Famous Centres of Taoism). Пекин: Изд. Всекитайской ассоциации последователей даосизма, [б.г.]. 136 с.(На кит. яз.)

Ли Ян-чжэн, 1989 - Ли Ян-чжэн. Дао цзяо гай шо (Краткое изложение даосского учения). Пекин: Чжунхуа шуцзю, 1989. 418 с. (На кит. яз.)

Неофициальное жизнеописание, 1992 - Сунь И-кай и др. Лао-цзы вай чжуань. Лао-цзы байвэнь (Неофициальные жизнеописания Лао-цзы. Сто вопросов о Лао-цзы). Хэфэй: изд-во пров. Аньхой, 1992. 321 с. (На кит. яз.)

Офути Hиндзи, 1991 - Офути Hиндзи. Сёки-но докё (Ранний даосизм). Токио: Собунся, 1991. 11+630+17 с. (На японск. яз.)

Чжан Цзи-юй, 1990 - Чжан Цзи-юй. Тяньшидао шилюэ (Краткая история Учения Hебесных наставников). Пекин: Хуавэнь, 1990. 248 с. (На кит. яз.)

Чэнь Го-фу, 1985 - Чэнь Го-фу. Дао цзан юаньлю као (Исследование происхождения Даосского Канона). В 2-х тт. Изд. 2-е, дополн. Пекин: Чжунхуа шуцзю, 1985. 504 с. (На кит. яз.)

Чэнь Юань, 1958 - Чэнь Юань. Нань Сун чу Хэбэй синь дао цзяо као (Исследование “нового даосизма”, появившегося в провинции Хэбэй в период Южной Сун: 13-14 вв.). Пекин: Наука, 1958. 154 с. (На кит. яз.)

ПРИМЕЧАНИЯ

Как доказательно продемонстрировал А.С.Мартынов, помимо трех основных учений - сань цзяо - китайское общество на протяжении всего предимперского и императорского периодов знало еще одну идеологию, стоявшую несравненно выше, чем конфуцианство, даосизм и буддизм вместе взятые. Это - доктрина императорской власти, которая хотя и не носила обозначения “цзяо” (учение), тем не менее типологически и функционально была близка к данному термину и скрывающимся под ним феномену, а по своей роли в организации политической и государственной жизни китайской монархии играла даже большее значение, чем известные “три учения” (подробнее см., например: [Мартынов А.С., 1989, с. 86 - 104]).

При определении даосизма как китайской национальной религии автор этих строк пользуется концепцией, терминологией и методологией, разработанной Е.А.Торчиновым. См., например: [Торчинов Е.А., 1993, 4, с. 21-26].

Нативная - т.е. национальная.

“Школа Дао” (дао цзя) - термир, первоначально появившийся в китайской официальной библиографии для номинации текстов даосской философской классики - “Даодэцзин”, “Чжуан-цзы” и типологически близких к ним сочинениях (подробнее об этом направлении см.: [Филонов С.В., 1994, с. 29-43]. С точки зрения исторической динамики даосизма, “школа Дао” является лишь одним из источников даосского религиозного мировоззрения и отражает дискурсивный уровень (эксплицитно нерелигиозный) ранней даосской традиции, прочно связанной в китайской культуре с именами Лао-цзы и Чжуан-цзы (4-3 вв. до н.э.).

Понятие “даосская монастырская традиция” мы используем в расширенном значении и подразумеваем под ним не столько даосский институт монашества, сколько целостный комплекс традиций, развивавшихся в даосских центрах религиозной деятльности - уединенных обителях (гуань), храмовых комплексах (гун) и монастырях (гуань), которые на протяжении многих веков являлись культурными центры императорского Китая, в которых пестовалась и бережно хранилась даосская книга, даосские знания, даосские традиции эстетики и искусства.

Под каноническими текстами даосизма мы понимаем весь свод письменных памятников, включенных в Даосский Канон (“Дао цзан”) - систематическое собрание сочинений даосской религии (подробнее о нем см.: [Торчинов Е.А., 1993, 2, с. 180-188; Филонов С.В., 1998, с. 145-146]. Как уже давно отмитили специалисты, термин “канон” к большинству сочинений из “Дао цзана” применим лишь с большими оговорками, Это связано с тем, что в состав “Дао цзана” входит значительное количество апокрифов и книг, которые даже самими даосами признаются не столько “священным писанием”, сколько “священным сказанием”. Значительное место в даосском книжном собрании занимает агиография, исключительная по красоте подвижничества. Все это служит основанием называть “Дао цзан” не “каноном”, а “патрологией”, что было предложерно еще в 1911 г. французским исследователем и миссионером Леоном Вигером. Кроме того, отнюдь не все тексты “Дао цзана” отражают даосскую доктрину, некоторые из них принадлежат общекитайской культурной традиции (например, “Мэн-цзы” или “Даодэцзин”), а часть - имеют буддийское или манихейское происхождение, Проблематичность использования термина “даосская литература” применительно ко всем текстам “Дао цзана” была в свое время отмечена признанным знатоком китайской книжной культуры Л.Н.Меньшиковым [Меньшиков Л.Н., 1988, с. 201, 193].

О китайских религиозных традициях обретения долголетия, органично вошедших в даосизм и сформировавших ядро его религиозной доктрины, см.: [Торчинов Е.А., 1993, 5, с. 5-29; Торчинов Е.А., 1993, 6, с. 160-170].

Речь идет прежде всего о чудесных горах-островах.

См., например, поэму Цюй Юаня “Скорбь изгнанника” (“Лисао”), которая имеется на русском языке в переводе А.Ахматовой: [Федоренко Н.Т., 1986, с. 145-146].

Фэйлянь - волшебное существо с телом оленя и головой птицы, другой вариант - птица с головой оленя, может повелевать ветром и дождем.

Гора Сладкого источника (Ганьцюаньшань) - находится в современной провинции Шэньси, другое название этой же горы - Гуюаньшань или перевал Мошилин.

Даосская школа Маошань (также известно под названием Шанцин) появилась на юго-востоке совр. пров. Цзянсу в районе гор Маошань во второй половине 4-го века и к шестому веку уже приобрела широкую известность. В годы правления династии Тан (7-10 вв.) школа Маошань являлась ведущим даосским учением, адепты которого пользовались благосклонностью августейших особ и занимали существенные позиции в социальной стратификации китайского общества. Краткую библиографию о маошаньском даосизма см. в прим. № 21.

Инь Вэнь-цао, ум. в 688 г., автор описи даосских текстов из монастыря Хаотяньгуань в Чанъани “Перечень нефритового утка и основы” (“Юй вэй цзин му”), а также агиографического сочинения о Лао-цзы, которое он подготовил для танского Гао-цзуна (на троне: 650-683) “Записи о Сокровенно-изначальном, совершенномудром августейшем владыке” (“Сюань юань хуан ди шэн цзи”). см.: [Меньшиков Л.Н., 1988, с. 201; Шиппер К., 1978, с. 360].

Застава Ханьгу находилась на западе современной провинции Хэнань, к северо-востоку от города Линбао. Правда, некоторые источники и специалисты указывают, что в данном контексте речь следует вести о другом пограничном пункте - южной заставе Саньгуань (на западе пров. Шэньси недалеко от г.Баоцзи), см.: [Неофициальное жизнеописание, 1992, с. 92-93] или Угуань либо Лугуань [Исторические записки, 1996, с. 310].

Перевод сделан в соответствии с вариантом Р.В.Вяткина: [Исторические записки, 1996, с. 38].

Подробнее см. работу даоса Се Шоу-хао, составленную в конце 12-го века “Записи о Совершенномудром Изначального хаоса” (Хунь юань шэн цзи): [ДЦ 551-553]. В этом сочинении излагается мифологизированная биография Лао-цзы, описываются его божественные явления в мир людей, а также его великие деяния. О тексте, авторе, времени создания и содержании см.: [ДЦТЯ, с. 554; Одзаки Масахару, 1995, с. 41]. Поскольку текст был создан достаточно поздно, аутентичность приводимых в нем сведений и цитируемых источников вызывают большое сомнение.

Даосские монастыри на горах Чжуннаньшань, в том числе и Лоугуань, описаны в источниках, составленных даосом-маошаньцем Чжу Сян-сянем в конце 13 - начале 14 вв.: “Собрание [эпитафий из дворца] ‘Осыпающих радостью пурпурных облаков’ даосского монастыря Почтенный Лоугуань” (“Гу Лоугуань Цзы юнь янь цин цзи”) в трех цзюанях, [ ДЦ 605] и “Записи о праведниках и бессмертных всех веков со стел, [высящихся у] Террасы в горах Чжуннаньшань, [с которой Лао-цзы] излагал [свою] Книгу” (“Чжуннаньшань шо цзин тай ли-дай чжэнь сянь бэй цзи”, [ДЦ 605]). О данных текстах см.: [ДЦТЯ, с. 717-718].

Хуа ху - концепция “обращения (или просвещения) варваров”. Согласно этой концепции, Лао-цзы, покинув земли Поднебесной, ушел на Запад и попал в Индию, где стал просвещать и обращать в свою веру чужеземцев, для чего преобразился в Будду или, по другой версии, в его учителя и, таким образом, явился основоположником буддизма. Изложение такого рода представлений имеется в главе “Жизнеописание Сян Кая” (“Сян Кай чжуань”) из “Истории поздней Хань” (“Хоу Хань шу”, цз. 30, В): “Лао-цзы пришел [в земли] варваров и стал Буддой” (см. текст с современной фразовой разбивкой в: [Материалы, 1991, с. 62-63]). В “Описании [истории] Троецарствия” (“Сань го чжи”), в главе, посвященной “западным варварам” (“Си жун чжуань”) эта же идея изложена более пространно: “Лао-цзы ушел на запад через заставу Ханьгу, прошел по западным землям и пришел в Индию, где стал наставлять варваров и сделал им Будду. Будда - это одно из имен его ученика, всего же у него 29 других имен”]. Формальную фиксацию данная концепция получила в тексте Ван Фу (3 - нач. 4 вв.) "Книга-основа [о том, как] Лао-цзы обращал варваров" (“Лао-цзы хуа ху цзин”). Появление такого рода предствлений маркирует этап вступления даосизма в период продуктивного синкретизма и взаимодействия с пришлым в Китай буддийским учением. Не исключено, что концепции “хуа ху” появлилась в недрах раннего китайского буддизма, пытавшегося приспособиться к условиями Китая. Подробнее о значении таких представлений см.: [Мартынов А.С., 1987, 2, с. 27 и далее; Офути Ниндзи, 1991, с. 469-484; Одзаки Масахару, 1995, с. 44].

Учение Небесных наставников - даосское движение, развернувшееся на западе Китая на территории современной провинции Сычуань во втором веке новой эры, явилось первой институциализированной формой даосизма. О данном движении см.: [Торчинов Е.А., 1993, 2, с. 161-173; Маэда Сигэки, 1995, с. 54-68; Шиппер К., 1978, с. 374-386; Чжан Цзи-юй, 1990].

Речь идет об обители Хуаянгуань, которую Тао Хун-цзин основал в 492 году, и обетели Чжуянгуань, где знаменитый ученый даос стал жить с 515 года.

Линбао и Щанцин - два ведущих даосских движения, появившихся на юге Китая в 4-5 веках. Подробнее об этих даосских школах см.: [Торчинов Е.А., 1982, с. 60-79; Торчинов Е.А., 1993, 2, с. 173-211; Стрикмэн М., 1977, с. 1-64; Стрикмэн М., 1979, с. 123-192; Кальтенмарк М., 1960, с. 559-588; Филонов С.В., 1998, 2, с. 40-43; Филонов С.В., 1999, с. 19-24].

Тезис о том, что буддизм оказал весьма существенное и, в известной степени, определяющее значение для формирования современных форм института даосского монашества, наглядно демонстрируется в ходе сравнения духовной и хозяйственной иерархий даосских и буддийских монастырей. О последних см.: [ Позднеев А.М., 1887; Барадийн Б.Б., 1992 ]. О сложных проблемах взаимодействия буддийской и даосской традиций см.: [Торчинов Е.А., 1988, 1, с. 45-54; Торчинов Е.А., 1993, 1, с. 356-370; Торчинов Е.А., 1994, с. 188-267].

Практицизм мышления, в том числе и в подходах к проблемам религии, всегда был характерен для китайской политической традиции, подробнее см.: [ Мартынов А.С., 1987, с. 20-23 ].

Текст данного вердикта фиксирует и “Старая история Тан”, и “Новая история Тан” (Синь Тан шу); перевод выполнен по: [ Материалы, 1991, с. 154, 156 ].

Одним из важных источником по истории “нового” даосского монашества, появление которого связано со школой Всеобъемлющей истины, является сочинение из Даосского Канона “Сведения о стелах [даосских] дворцов и монастырей” (Гун гуань бэй чжэ, см.: [ ДЦ 610 ]), в котором воспроизводятся тексты стел даосских монастырей, создание которых относится ко времени правления династий Сун (960-1279), Цзинь (1115-1234) и Юань (1279-1368). О появлении школы Всеобъемлющей истины см.: [ Торчинов Е.А., 1993, с. 211-263; Чэнь Юань, 1958; Сунь Кэ-куань, 1965 ].

Текущая страница: 6 (всего у книги 11 страниц) [доступный отрывок для чтения: 8 страниц]

Шрифт:

100% +

Способны ли вы понять и принять Дао?

Я уверен, что на это способен каждый. Только не каждый еще задумался об этом. Если вы держите в руках эту книгу, значит, вы уже понимаете, к какой удивительной мудрости вы готовитесь прикоснуться. А тем, кто еще сомневается в своих силах, я предлагаю ответить на следующие вопросы:

1. Готовы ли вы открыть свое сердце, душу и мозг восприятию новой информации?

2. После напряженного трудового дня стремитесь ли вы к спокойному отдыху?

3. Вам нравится смотреть на огонь?

4. Вам нравится смотреть на движущуюся воду (водопад, река, дождь)?

5. Доставила бы вам удовольствие прогулка по тенистой аллее после работы?

6. Можете ли вы какое-то время комфортно ощущать себя наедине с самим собой?

7. Утомляет ли вас суета?

8. Любите ли вы слушать звуки природы?

9. Можете ли вы на какое-то время заменить бесполезное переключение телеканалов на созерцание из окна вашей квартиры или дома?

10. Когда вы идете по улице смотрите ли вы не только под ноги, прямо перед собой, по сторонам, но и вверх?

Если выдали хотя бы три утвердительных ответа, – вы найдете свой путь Дао.

В древности существовало множество различных даосских школ и течений, причем каждая школа культивировала свой способ достижения здоровья и долголетия. Упражнения, о которых вы узнаете из этой книги, разработаны монахами из школы в Хуашаньских горах. Монахи-даосы передавали эти знания из уст в уста на протяжении многих поколений, никогда не доверяя свои тайны бумаге. Упражнения включают в себя как действие, так и бездействие, и служат оздоровлению как внешних, так и внутренних частей тела. В них входит qigong (дыхательные упражнения), массаж, jujitsu (мягкие движения), а также гармонизация жизненной энергии и ротовое дыхание. У этих упражнений есть и отличительная черта, которая делает их непохожими ни на один другой оздоровительный комплекс, – это «работа xiadan (нижней частью живота)».

Почему именно этой частью тела? Xiadan – это термин, который используется даосской школой Хуашаньских гор. В традиционной китайской медицине он обозначает почки, внутренний орган, относящийся к половой системе.

Согласно древним представлениям китайской медицины, именно почки являются тем внутренним источником, где аккумулируется жизненная энергия и где, следовательно, находится источник жизни. Процессы роста, развития и старения человеческого тела тесно связаны с работой почек. Те, у кого этот орган здоров и работает хорошо, живут дольше и болеют меньше. Тот, у кого почки слабые и работают плохо, рано стареет и умирает. В целом первопричина здоровья или болезни, раннего или позднего старения человека лежит в крепости и жизнеспособности его почек. Именно поэтому китайские доктора всегда подчеркивали, как важно заботиться о здоровье этого внутреннего органа.

Для большей эффективности упражнений я предлагаю сочетать их с правильным даосским питанием.

Классическим методом питания в даосизме считается метод «девяти форм пищевого поста» – это девять этапов единения с Дао. Первая форма – это вегетарианство, когда приоритетными продуктами являются зерно и злаки. При этом даосы уделяет большое внимание общечеловеческим добродетелям, так как лживые, недобрые люди не смогут обрести бессмертие. Поэтому даосы стараются не преступать пять священных запретов: не убивать, не пить вина, не лгать, не красть, не прелюбодействовать. То, что у большинства религий мира моральные устои общие, – это правда.

Для того чтобы убедиться в этом, сравните наши, даосские добрые деяния со своими христианскими заповедями: почитай родителей, соблюдай верность господину и наставнику, сострадай всем тварям, помогай страждущим даже во вред себе, освобождай на волю животных и птиц, возводи мосты, сажай деревья, строй жилища и колодцы у дорог, наставляй неразумных людей.

Вторая форма – это питание сырыми овощами и травами.

Третья форма предписывает строгую дисциплину в количестве и времени приема пищи. Главное – не насыщаться до конца и устраивать один раз в неделю «голодный» день.

Четвертая форма – весьма специфическое питание – «питание семенем». Нет, это не употребление в пищу семян различных растений, как вы могли бы подумать. «Питание семенем» – это прием внутрь заговоренной воды, в которой мог быть растворен пепел от сожженной бумаги с изображением магических иероглифов. То есть это некоторым образом материализованная в пепел духовная пища.

Вам, вероятно, любопытно будет узнать, что слюна в даосизме считается одним из питательных соков организма, поэтому ее следует «сберегать», т. е. не сплевывать напрасно, а как можно чаще сглатывать. Разработаны даже специальные упражнения и массаж горла для усиления слюноотделения. Вы, наверное догадались, что пятая форма – это «питание слюной».

Еще более высокая форма питания – шестая – «питание светом» или «сиянием». Поглощение света солнца, луны и звезд, что должно было напитать организм человека тем же могуществом и нетленностью, которыми обладают эти светила.

Седьмая форма – «питание Ци». В эту форму входят овладение различными дыхательными упражнениями и приемами углубленной медитации.

Восьмой этап – питание «изначальным Ци», т. е. энергией, из которой формируются три первоначала Мира. Адепт как бы подходит к изначальному состоянию Мира, приобщается к «великой изначальной Пустоте».

И наконец, самый высокий этап – девятый – «зародышевое питание», или «эмбриональное дыхание». По традиционным даосским понятиям, зародыш в утробе ничем не питается – но растет и развивается, не дышит – но живет. Таким образом, «зародышевое питание» фактически означает отказ от пищи и дыхания. Даос «восполняется от Дао», не прилагая к этому никаких усилий.

Вы, я надеюсь, понимаете, что все девять методов питания могут применять только самые просветленные даосские монахи. Вам, дорогие читатели, для вашего здоровья и долголетия могут пригодиться первые три формы питания.

Будьте уверены в себе

Некоторые считают, что человек может жить до 120 лет и даже более. Китайская история знает немало людей, перешагнувших столетний рубеж. Сунь Сымяо, известный доктор, живший во время правления династии Тан, дожил до 102 лет. В апреле1980 года я встречался с доктором традиционной китайской медицины Луо Миншанем из провинции Сычуань, который продолжает работать, несмотря на солидный возраст (ему уже 113 лет), до сих пор каждый день принимает до 40 пациентов. Однако большинство людей не доживают до глубокой старости. У китайцев есть поговорка: «Про умершего в 60 лет нельзя сказать: “Он умер молодым”, – а до семидесятилетия доживают совсем немногие».

Почему же люди не могут прожить весь срок, отпущенный им природой? В основном, потому что они не могут сохранить здоровье. Упражнения для сохранения здоровья, о которых идет речь в этой книге, обобщают в себе весь опыт китайских монахов-даосов и традиционной китайской медицины.

Любой человек, который будет старательно и регулярно выполнять их, может быть уверен – ему удастся укрепить свое здоровье, предотвратить разнообразные болезни и заложить фундамент для долгой жизни. Выполняя упражнения, будьте уверены в себе – это залог успеха. Отнеситесь к инструкциям очень внимательно и старайтесь следовать им максимально точно. Даосские упражнения доказали свою эффективность на протяжении веков, однако лучших результатов достигнет тот, кто объединит силу этих упражнений и силу своей воли.

Выполняйте упражнения по порядку, шаг за шагом

Даосские упражнения коренным образом отличаются от любых видов спорта, таких, например, как баскетбол, бег на длинные дистанции, стрельба из лука или гребля.

Все олимпийские виды спорта представляют собой некую дополнительную активность, которую можно отнести либо к физическому труду, либо к военным действиям.

В отличие от них даосские упражнения были специально разработаны для укрепления внутренних органов. Именно поэтому, выполняя упражнения, всегда помните – торопливость принесет вам только вред, особенно в начале занятий.

Не стоит отводить для занятий слишком много времени или прилагать чрезмерные усилия. Делайте упражнения не торопясь, по порядку. Как только почувствуете легкость и приятное ощущение во всем в теле, остановитесь.

Избегайте гнева, контролируйте желания

Это правило сохранения здоровья было провозглашено еще Лао Цзы, основателем даосизма, который советовал «сдерживать себя и ограничивать желания». Избегать гнева – значит сохранять спокойное, оптимистичное и свободное состояние ума.

Контролировать желания – значит не хотеть ничего недостижимого. Люди всегда расстраиваются и даже впадают в депрессию, если им не удается получить желаемое.

Согласно традиционной китайской медицине, семь эмоций (радость, гнев, меланхолия, задумчивость, печаль, страх и потрясение) – это те внутренние факторы, которые приводят к болезням. Западная медицина уже установила, что возбуждение увеличивает количество адреналина в крови, а это, в свою очередь, отражается на биологических функциях организма. Стресс, депрессия, гнев тоже ведут к ухудшению физического состояния.

Даосские упражнения для сохранения здоровья предназначены в основном для регулирования функций органов внутренней секреции. Если же вы подвержены частым приступам гнева, то эффект от упражнений будет заметно ниже. Помните об этом и старайтесь контролировать свои эмоции, по крайней мере во время занятий. С течением времени даосские упражнения помогут вам управлять эмоциями и в остальное время.

Думайте о том, что вы молоды, и улыбайтесь

Это особое требование, специфическое для нашей системы упражнений. Ученики других даосских школ просто фокусируют свое внимание на нижней части живота. Китайцы говорят: «Тот, кто много смеется, молодеет, а тот, кто много плачет, рано седеет». Если, начиная делать упражнения, вы будете думать о том, что еще молоды, и улыбаться, это создаст благоприятную атмосферу для занятий. При этом гораздо легче оказать благоприятное воздействие на центральную нервную систему, дыхание станет ровным, руки и ноги будут двигаться более свободно, вы почувствуете легкость и приятность движений.

Движения должны быть плавными, округлыми и мягкими

Даосские упражнения можно считать специфическим видом ритмической гимнастики. Выполняя упражнения, следите за тем, чтобы все движения были плавными, округлыми. Расслабьте мускулы, представьте, что у вас вообще нет костей ни в руках, ни в ногах и ваши движения похожи на кошачьи. Все это будет способствовать улучшению циркуляции крови и жизненной энергии.

Даосские упражнения может делать любой человек

Все упражнения можно разделить на три ступени: главную, среднюю и нижнюю (в зависимости от позы при выполнении – высокую, среднюю и низкую). Кроме того, их можно выполнять с разной скоростью – быстро, в нормальном темпе и медленно. Начиная занятия, определите оптимальную для себя позу и скорость выполнения упражнений (учитывая свой возраст и уровень физической подготовки).

Даосские упражнения могут избавить подростков от поллюций и усилить половую функцию взрослых мужчин. Кроме того, благодаря этим упражнениям мужчины становятся более сильными, а женщины – более стройными и гибкими, с упругой грудью и нежной кожей. Упражнения помогут избавиться от избыточного веса в среднем возрасте и затормозить процесс старения в пожилом. Здоровым людям они помогут стать еще сильнее, предупредить многие болезни. Страдающим различными недугами они принесут облегчение и ускорят процесс выздоровления.

Даосские упражнения можно делать в любое время суток, однако лучше всего заниматься ими сразу после сна или непосредственно перед сном

Существует одно ограничение – упражнения нельзя делать за 15 минут до еды и в течение часа после. В остальном же вы вольны сами выбрать время для занятий. Наиболее эффективно, впрочем, будет выполнять их непосредственно перед тем, как укладываться спать, либо сразу же после подъема. При этом все же лучше остановиться на занятиях перед сном.

Достаточно выполнять упражнения всего один раз в день. Впрочем, при желании можно делать их утром и вечером, тогда они будут некоторым образом дополнять друг друга. Оптимальное время выполнения упражнений – 15 минут. Впрочем, если вы слишком заняты, занимайтесь 3 или 5 минут.

Древние верили, что наилучшие результаты физические упражнения приносят четыре раза в сутки: с 11 часов вечера до 1 часа ночи, с 11 часов утра до 1 часа дня, с 5 до 7 часов утра и с 5 до 7 вечера. В нашем случае наилучшим будет время между 11 часами вечера и 1 часом ночи, поскольку даосские упражнения лучше всего выполнять перед сном.

14 УРОКОВ ДАО. ПУТЬ К ЗДОРОВЬЮ И ДОЛГОЛЕТИЮ

Упражнения для здоровья и долголетия, о которых идет речь в этой книге, уже несколько сотен лет тайно практиковал и даосы школы Хуашань. Сюда вошел многовековой опыт традиционной китайской медицины (множества докторов с древнейших времен вплоть до наших дней). Когда-то даосские монахи обучали этой гимнастике императорскую семью. Императоры, их жены и наложницы предавались излишествам и желали при этом сохранить здоровье. Во дворце упражнения назывались «Упражнения для долгой жизни». Они были настолько эффективны, что хорошо оплачивались и стали для даосов «драгоценностью монастыря».

Эти упражнения нельзя отнести ни к боевым искусствам, ни к цигун. Они не требуют ни усилий, ни силы воли. Их цель – с помощью спокойных, нерезких движений стимулировать кровообращение в области сядань (xiadan 1
Xiadan – область, куда входят лобковая зона и система половых желез. Упражнения усиливают деятельность половых желез. При этом в человеческом механизме запускается ряд биологических процессов, повышающих жизненный тонус.

В боевых искусствах, тайцзи2
Традиционная китайская система медленных, плавных упражнений, укрепляющих здоровье.

И цигун3
Общий термин для различных видов медитаций и терапевтических упражнений в Китае с древнейших времен.

Подчеркиваются внешние результаты, а энергия концентрируется в груди или средней части живота. Тогда как в даосских упражнениях основная цель – внутренние изменения, энергия при этом концентрируется в низу живота. В результате стимуляции половых желез улучшается обмен веществ и налаживается гормональная система.

Упражнения можно выполнять в семи различных позах: стоя, сидя, на корточках, на коленях, ползком, вращаясь и лежа. Каждая из них, в свою очередь, делится на семь частей.

Поза «стоя» – подготовительная, база для всех других поз. Положение «лежа» – основа и суть всех упражнений, тогда как все прочие («сидя», «на коленях» и т.д.) предназначены для тех, кто уже достиг среднего или высшего уровней мастерства. Новичкам их выполнять нельзя. Впрочем, хочу заметить, что ни один из опытных даосов никогда не пренебрегает подготовительной или дополнительной позой. Считается, что шесть поз (начиная с положения «стоя» и заканчивая «вращаясь») нужно выполнять по порядку, шаг за шагом.

Дойдя до позы «вращаясь», нужно начинать выполнение следующего цикла упражнений опять в положении «стоя». Такое повторение напоминает восхождение на гору по серпантину, когда каждый этап начинается немного выше предыдущего. Поиск коротких и быстрых путей вверх – всегда самообман.

Несмотря на то, что все положения, кроме позы «лежа», не являются основными, в них содержится огромная сила. Так, например, упражнения в позе «стоя», которые я публикую в первую очередь, могут помочь многим больным и ослабленным обрести здоровье и силу. Начинающие должны ясно понимать: эти упражнения служат для сохранения и укрепления здоровья, они не имеют ничего общего с боевыми искусствами. Главная цель боевых искусств – обучить человека сражаться. Неторопливые, расслабленные движения в боевых искусствах ведут к поражению. Тот, кто хочет победить в поединке, должен освоить множество трюков и обманных движений, которые дезориентируют противника. Даосские упражнения служат только для укрепления тела. Любые трюки и обманы здесь бесполезны. Все семь поз тесно связаны между собой, хотя и могут выполняться независимо друг от друга. В каждой позе различается два набора упражнений – один для мужчин, другой для женщин, причем каждый из них можно выполнять как одно упражнение. Разрешается делать упражнения не из всех поз, а только используя те из них, которые наиболее подходят вашему состоянию, целям или условиям. Новичкам следует начинать с позиции «стоя».

Эта поза – фундамент всех прочих. Сначала нужно освоить ее и заниматься не менее 3–5 минут каждый день, пока тело не привыкнет к упражнениям и не начнут ощущаться основные результаты.

Помимо упражнений и поз я хочу вас ознакомить с даосской мудростью: вы прочитаете разные притчи, постулаты и советы. Это для вас информация к размышлению, а не инструкции к применению. Настоящий путь Дао начинается с совокупности физической и умственной нагрузки. Именно тренинг ума и тела убережет вас от преждевременного старения. Не ленитесь и выбирайте движение – путь Дао.

МУДРОСТЬ ДАО

Мир находится в постоянном изменении.

Ваше деяние

– Учитесь узнавать и принимать перемены как можно скорее.

– Подумайте над тем, что все, что происходит с вами относительно, поскольку все может измениться в любой момент.

– Более чутко отнеситесь к своим взаимоотношениям с окружающими, поскольку эти отношения находятся в постоянном развитии.

Ваше недеяние

– Старайтесь относиться ко всему ровно и спокойно, не позволяйте эмоциям завладеть вашим сердцем и вашей головой.

– Не позволяйте любовной страсти или минутному порыву ослепить себя.

ДАОССКАЯ ПРИТЧА ДЛЯ ВАС

Цзы-Куй из Южного предместья спросил Женщину Цзюй:

– Вам уже много лет, но выглядите вы еще совсем юной, почему?

– Я узнала Путь, – ответила Женщина Цзюй.

– Можно ли научиться Пути? – спросил Цзы-Куй.

– О нет, нельзя. Ты для этого не годишься. Знавала я одного человека по имени Булян И. Вот он обладал способностями истинного мудреца, но не знал, как идти праведным Путем. А я знаю, как идти праведным Путем, но не обладаю способностями мудрого. Я попыталась обучить его Пути, ведь он и в самом деле мог стать настоящим мудрецом. В конце концов, совсем нетрудно разъяснить путь мудрого тому, кто наделен способностями мудреца. Я стала оберегать его, чтобы истина ему открылась, и через три дня он смог быть вне Поднебесной. Когда он научился быть вне Поднебесной, я снова оберегала его, и через семь дней он научился быть вне вещей. После того как он смог быть вне вещей, я снова оберегала его, и спустя девять дней он смог быть вне жизни. А научившись быть вне жизни, он в сердце своем стал как «ясная заря». Став в сердце своем «ясной зарей», он смог прозреть Одинокое. А прозревши в себе Одинокое, он смог быть вне прошлого и настоящего. Превзойдя различие между прошлым и настоящим, он смог войти туда, где нет ни рождения, ни смерти. Ибо то, что убивает живое, само не ведает смерти, а то, что рождает живое, само не живет. Что же это такое? Следует за всем, что уходит, и привечает все, что приходит, все может разрушить, все может создать. Поэтому называют его «покоем среди волнения». «Покой среди волнения» – это значит: все достигает завершенности через непрестанное волнение жизни.

– Откуда же вы все это узнали? – спросил Цзы-Куй.

Женщина Цзюй ответила:

– Я восприняла это от Сына писца, Сын писца воспринял это от Внука чтеца, Внук чтеца перенял это от Ясного Взора, Ясный Взор перенял это от Чуткого Слуха, Чуткий Слух перенял это от Неутомимого Труженика, Неутомимый Труженик перенял это от Сладкоголосого, Сладкоголосый перенял это от Глубочайшего Мрака, Глубочайший Мрак воспринял это от Величественного Простора, а Величественный Простор перенял это от Сомнительного Начала.

Упражнение «Живой родник»

Для чего: возвращение телу молодости и укрепление почек.

Как выполнять

Исходное положение: встаньте прямо, ноги на ширине плеч, руки свободно свисают вдоль туловища. Расслабьтесь, смотрите прямо перед собой. Ум свободен от мыслей (рис. 36).

Комплекс: глубоко вдохните, одновременно поднимаясь на носки и расправляя плечи. Тем, кто лишь начинает заниматься даосскими упражнениями, лучше дышать только через нос. Уже через некоторое время при условии регулярных занятий даже новички смогут дышать и носом и ртом, а также использовать нижнюю часть живота, чтобы вдохнуть больше воздуха. При выдохе постарайтесь немного втянуть живот, согните колени и опуститесь на пятки. Сделайте 16 вдохов-выдохов.

Рис. 36. «Живой родник», исходное положение

Задержите дыхание на минуту, затем встряхнитесь всем телом. Расслабьте все мышцы, стойте прямо, руки свободно свисают вдоль туловища, колени немного согнуты. Теперь начинайте встряхиваться, вибрируя всем телом, каждым мускулом и суставом.

Мужчины при этом должны немного покачивать тестикулами4
Тестикулы – яички.

В промежности, женщины – держать влагалище приоткрытым. Пальцы слегка согнуть. Выпрямляя пальцы, вы должны почувствовать, как будто они распухают. Встряхиваться нужно в течение приблизительно минуты (около 164 колебаний).

Примечания

Правильно выполнять это упражнение вы сможете только тогда, когда почувствуете, как вибрируют все мускулы тела.

После встряхивания поставьте ноги на ширину плеч, распределите вес равномерно на подошвы ног, чуть согните колени. Расслабьтесь и приоткройте рот. Руки свободно свисают вдоль туловища. Теперь начинайте вращение плечевыми суставами: в то время как левое плечо совершает круговое движение вперед, вверх, назад и вниз, правое плечо в то же самое время совершает круговое движение в обратную сторону – назад, вниз, вперед и вверх – и тоже делает полный оборот. Это надо проделать 16 раз (рис. 37). Чтобы привести в движение плечи, используйте все тело.

Плечи, в свою очередь, приводят в движение руки. Вращение верхней части тела приводит к сжатию внутренних органов, благодаря чему они активней вбирают в себя свежий воздух и быстрее избавляются от использованного. Вращая плечевыми суставами, не пытайтесь дышать как-то особенно. Доверьтесь своему организму и дышите свободно, в такт движениям.

Рис. 37. «Живой родник», вторая позиция

После продолжительных тренировок, делая это упражнение, вы сможете даже услышать звук от движения воздуха в легких. Сжатие желудка и кишечника может привести к урчанию в животе и испусканию газов. Поначалу не стоит стараться выполнять это упражнение больше, чем мы здесь рекомендуем. Чем «круглее» будут движения плеч, тем сильнее будет эффект. После того как ваше тело привыкнет к упражнению, вы можете вкладывать в движение плеч больше силы и максимально увеличивать амплитуду вращения.

Результаты

Цель этого упражнения, первого в нашем цикле, – помочь организму впитать свежие и избавиться от использованных элементов, научиться управлять внутренними органами, стимулировать энергию и кровообращение, что увеличит жизненную силу организма. Это упражнение является основой для всех последующих.

Кроме того, оно незаменимо при болезнях позвоночника и плечевых суставов, желудочных расстройствах и болезненных менструациях. Особенно его можно посоветовать тем, кто хочет укрепить свой организм, улучшить функционирование половой системы, изменить вес тела. Новичкам следует отнестись к этому упражнению очень внимательно, повторять его два раза в день, от 3 до 5 минут каждый раз.

Цзя Даочжан - монах, живёт в пещере. Ему 80 лет, но он находится в потрясающей форме. При чем как морально-духовной, так и физической. В том возрасте, когда большинство стариков начинают брюзжать и вредничать, он улыбчив и прост в общении.

Если спросить монаха, сколько ему лет, то Цзя усмехнётся и скажет на полном серьёзе - "Я ещё совсем ребёнок". Вот уже на протяжении тридцати лет монах живёт в своей пещере высоко в горах. День его проходит по обыкновению в чтении мантр, молитв, изучением древних манускриптов и общением с учениками. На первый взгляд кажется, что жизнь его проста и неприхотлива, однако монах считает по другому: каждый день Цзя вступает в битву между адом и раем, которые по его убеждению находятся не в загробном мире, а "здесь и сейчас" в реальности при жизни.

"И ад, и рай мы творим сами, - считает Цзя Даочжан. - Считается, что в аду вас ждут пытки, но я вас спрошу: лечь под скальпель - это не пытка? Болезнь - не пытка? Болезни - это наказание за наши неправильные поступки. А больница - это суд. Когда вырезают внутренности, тогда человек и попадает в самый настоящий ад".

Чтобы не попасть в ад при жизни даосский монах считает, что нужно соблюдать три главных правила:

1. Правильно питаться
2. Правильно жить
3. Правильно общаться с миром

Сам Цзя в прошлом был обыкновенным крестьянином, но тридцать лет назад пересмотрел свои взгляды на жизнь и стал монахом. Теперь он тренируется каждый день, вставая в 4 часа утра на первую зарядку. Кроме того, для борьбы с адом нужно не делать людям зла, как можно чаще улыбаться и не стремиться иметь больше, чем человеку необходимо.

"В простой жизни нет ничего плохого, - с улыбкой говорит Цзя Даочжан, показывая на скромное убранство своей пещены. - Счастье точно не в деньгах. Наоборот, чем денег больше, тем меньше счастья. Если бы у меня были деньги, то я постоянно бы трясся над ними, боялся бы их потерять. А когда у тебя ничего нет, то и проблем тоже нет… Главное - хорошо питаться".

Как тут не вспомнить знаменитый афоризм Фейербаха: "Человек есть то, что он ест". При чём это касается не только съестных продуктов, но и в большой степени ментальной, информационной "еды". Чем больше разной гадости и суррогата мы потребляем, тем сильнее отравляем себе жизнь. Глядя на этого жизнерадостного старикана восьмидесяти лет, сложно поверить, что можно быть счастливым от проживания в пещере, без элементарных удобств. Но это чистая правда. Похоже, даосского монаха это не только не угнетает, а наоборот, даёт безграничную свободу и легкость бытия. У него удивительно живая мимика, вот так он выглядит, когда разговаривает и объясняет свою философию правильной жизни. Поневоле начинаешь прислушиваться...